Что ждет общество от церковной социальной деятельности. Социальное служение церкви в современных церковных документах

Адвентисты убеждены в праве каждого человека избирать вероисповедание в согласии со своей совестью без какой-либо дискриминации, всегда уважая права других людей (см. Ин. 6:66-68). Несмотря на наличие общих ценностей, исповедуемых иудаизмом, христианством, исламом и другими религиями, каждая из них все же имеет свои особенности в учении о Боге и человеке, о его жизни, смерти и пути спасения. Мы считаем, что христиане призваны быть миротворцами, и убеждены, что для достижения мира и согласия в обществе необходимо воспитывать в людях толерантность по отношению к представителям различных мировоззрений. К сожалению, в ходе истории многие люди пострадали из-за религиозной нетерпимости. Церковь Адвентистов Седьмого Дня призывает всех к миру, взаимной терпимости и уважению к последователям различных религиозных учений, ко всем людям доброй воли, независимо от их мировоззрения. Мы верим, что все люди сотворены по образу и подобию Божьему, для Его славы и что после грехопадения Бог Сам открыл человеку путь спасения через Господа Иисуса Христа. Поэтому христиане, движимые любовью к Богу и ближним, призваны делиться со всеми людьми открытой им истиной о спасении, не оскорбляя ничьих религиозных чувств.

Трансформация современного общества ведет к такой ситуации, что и жизнь Церкви меняется, однако Церковь сохраняет свои сущность и задачу: нести миру Слово Божие и исполнять свою спасительную миссию. В тоже время в 90-е годы прошлого столетия, ознаменован возвращением Церкви в число социальных институтов, которые определяют стратегии социальной политики в стране. В последние годы существует устойчивая положительная динамика в развитии церковной благотворительности.

Социальная работа и социальное служение: общее и отличное.

Социальная деятельность Церкви является одним из видов деятельности, имеющий свою специфику, так же как и светская социальная работа .

В настоящее время Церковь активно формирует свое представление об собственном участии в общественной жизни, благодаря чему активно развивается церковная социальная деятельность. Это является внутренними причинами, которые побуждают верующих людей заниматься социальным служением, с одной стороны, это обусловлено внутренними причинами. В результате развития рыночной модели благотворительности происходит делегирование ответственности со стороны государственного сектора в пользу частного. При этом предполагается, что решение социальных проблем должно базироваться на неоплачиваемой волонтерской работе или на деятельности общественных организаций, а также на развитии собственных ресурсов человека, а не программах, финансируемых государством. Предполагается, что нуждающиеся в скором времени станут выбирать, где именно и у кого получать социальные услуги, в том числе появиться возможность получать помощь у религиозных организаций.

Однако не следует воспринимать социальное служение со светской точки зрения. Есть ряд положений которые не позволяют церковным социальным работникам, идентифицировать себя, как часть корпорации социальных работников и видеть социальное служение как ответвление, но более позднего времени, от социальной работы. Как отмечает отец Олег Вышинский это связано с несколькими причинами.

Во-первых , датировка рождения церковного служения. Церковное социальное служение возникло с рождением Церкви. Следовательно, социальное служение Церкви древнее, чем корпорация социальных работников - светских профессионалов.

Во-вторых , само понимание церковного социального служения как вида социальной работы.

Термин социальное служение служит, как правило, для обозначения деятельности, осуществляемой религиозными организациями, в отличие от социальной работы, выполняемой государственными организациями, – социальным обслуживанием населения, социальной защитой, социальной политикой.

Социальное служение - это исторически сложившаяся совокупность организованных форм социальной деятельности религиозных организаций, являющаяся неотъемлемой частью практической реализации вероучения, заключающаяся в актах милосердия и благотворительности в отношении конкретных лиц как носителей образа и подобия Божия (Устиненко В. Б.).

Социальное служение рассматривается как один из каналов распространения религиозными организациями своих воззрений, в том числе, среди неверующих либо последователей иных религий, т.е. миссионерской работы. Православная точка зрения в этом вопросе приближается к тому, что благотворительная деятельность не должна быть плацдармом для целенаправленного миссионерства, не должна умалять потенциал бескорыстия и гуманности этой деятельности.

Третье - истоки. Гуманистические и демократические идеалы не являются предпосылками нашего социального служения, хотя и радикально не противоречат ему. Согласно «Основам Социальной Концепции Русской Православной Церкви» , «по мере секуляризации высокие принципы неотчуждаемых прав человека превратились в понятие о правах индивидуума вне его связи с Богом. При этом охрана свободы личности трансформировалась в защиту своеволия (до тех пор, пока оно не вредит иным индивидуумам), а также в требование от государства гарантий определенного материального уровня существования личности и семьи. В системе современного светского гуманистического понимания гражданских прав человек трактуется не как образ Божий, но как самодостаточный и самодовлеющий субъект. Однако вне Бога существует лишь человек падший, весьма далекий от чаемого христианами идеала совершенства, явленного во Христе («се, Человек!»). Между тем для христианского правосознания идея свободы и прав человека неразрывно связана с идеей служения. Права нужны христианину, прежде всего для того, чтобы, обладая ими, он мог наилучшим образом осуществить свое высокое призвание к «подобию Божию», исполнить свой долг перед Богом и Церковью, перед другими людьми, семьей, государством, народом и иными человеческими сообществами . (Основы Социальной Концепции РПЦ).

В-четвертых , церковные социальные работники, не могут ограничить цели нашей деятельности достижением всяческого благополучия адресатами нашего служения.

Церковное социальное служение - деятельность, являющаяся неотъемлемой стороной жизни Церкви, как Богочеловеческого организма, в которой непостижимым для нас образом сочетаются человеческие усилия верующих с действием Божественной Энергии. Задача этого служения – практическая помощь людям в несении их жизненного креста, вне зависимости от их отношения к вере, - подчинена главной цели пастырского душепопечения – Спасения человека через веру. Другая задача – активное участие в «благих делах, направленных на улучшение духовно-нравственного и материального состояния окружающего мира», - подчинена целям Миссии Церкви и направлена на деятельное свидетельство о вере Церкви перед окружающим миром.

Самостоятельной цели у церковного социального служения нет. Вся наша деятельность подчинена общецерковным целям, которые сводятся к главной - Спасение человечества в целом и отдельных людей - в частности. Достижение же гармонии и благополучия в человеческом обществе нами предполагается в рамках чаяний, выраженных в Молитве Господней: «Да приидет Царствие Твое...» и «... да будет воля Твоя, яко на Небеси и на Земли». Тем не менее, мы не обольщаемся возможностью построения Рая на земле в нынешнем веке .

Также важно отметить и еще одно отличие . Критерием практической эффективности социальной работы, как профессиональной деятельности обычно служит общественная польза. В случае церковного социального служения помимо общественной пользы может иметь значение нравственное благо. Эти две категории друг другу не противоречат, но и не идентичны. Например, усердие св. ап. Павла по сбору средств для помощи Иерусалимской общине с точки зрения общественной пользы было неэффективным, ибо последняя через небольшой промежуток времени прекратила своё существование, что было вполне предсказуемым событием. Однако, нравственное благо, которое извлекли из этого христиане Коринфской и Македонской Церквей состоявшее в укреплении духа братолюбия и милосердия, и нравственные уроки апостольских посланий пережили современников первохристиан.

В-шестых , отличаются также подходы к адресатам социального служения и клиентам социальной работы. Социальная работа, как профессиональная деятельность, часто использует персональный подход к клиенту, т.е. такой подход, когда адресат социальной работы рассматривается исключительно как конкретная личность с конкретными проблемами и запросами. Эти проблемы и запросы занимают основное внимание социального работника, решение проблем и удовлетворение запросов составляет задачу его работы. Хорошо, если личность подопечного при этом не упускается из виду, это во многом зависит от личности социального работника, от его нравственного лица, культурного уровня.

В отличие от светских социальных работников мы воспринимаем адресат социального служения прежде всего с архетипической точки зрения. Мы в подопечном обязаны в первую очередь видеть «меньшего брата» или самый образ Христа. Только мысленно изъяв человека из контекста мiра сего с его наносной шелухой, мы способны увидеть подлинное лицо нашего подопечного. Социальные работники – профессионалы не успевают или не ставят своей задачей видеть в человеке глубины, которые открываются христианину, в первую очередь пастырю. Когда же мы увидим в человеке образ Божий, архетипический подход уже может уступить место персональному.

Задача церковной социальной работы - не дублировать систему государственных социальных учреждений, а помочь государству преобразовать эту систему, внести в общество дух любви, деятельной веры, жертвенного служения ближним, предложить новые технологии, новые формы работы. От Церкви должна исходить инициатива деятельной помощи, цель которой - вернуть человека в общество, дать радость жизни.

Субъекты социального служения.

Если говорить об общем развитии церковной социальной деятельности, то она уже имеет и некоторые признаки институционализации и распределении по уровням, так как от этого зависят функции, формы и методы работы церковных социальных работников.

В настоящее время наблюдаются признаки институционализации социального служения: создаются специальные структуры, через которые реализуются социальные программы.

Осуществление социальной диаконии Церкви происходит в основном через епархии, деятельность которых в данной сфере координируется Отделом по церковной благотворительности и социальному служению, в настоящее время возглавляемым епископом Орехово-Зуевским Пантелеимоном (Шатовым).

Отдел стремится проводить не столько масштабную, сколько адресную социальную работу, помогая наиболее нуждающимся слоям населения (многодетным семьям, инвалидам, пожилым, сиротам, одиноким матерям) и желая «стать полноправным субъектом той социальной политики, которая могла бы изменить нынешнюю кризисную ситуацию ».

С 2010 года с приходом на должность Председателя Отдела по церковной благотворительности и социальному служению протоиерея Аркадия Шатова начинает активно развиваться общецерковный уровень: разработана концепция Отдела по церковной благотворительности и социальному служению, определены его цели и миссия. Создана четко организованная структура во главе с ОЦБСС, осуществляющим общую координацию церковного социального служения, оказывающим помощь в социальном служении на местах и организующим общецерковные проекты. Сестричества милосердия объединяются в Ассоциацию. Сформулирован первосвятительский заказ на подготовку специалистов для приходов: открывается обучение по направлению «социальная работа» в ПСТГУ.

Это период, учета церковных социальных организаций, их классификации, проведение контроля за качеством их работы, тиражирование методик, обобщения опыта. Созданная база данных по церковным социальным объектам насчитывает более 2700 церковных социальных объектов. Сегодня Церковь способна оказывать социальную и благотворительную помощь не только на территории России, но и за рубежом, там где происходят природные и социальные катаклизмы.

Институционализации церковного социального служения способствует подписание соглашений на федеральном уровне: подписаны Соглашения о взаимодействии между Государственным антинаркотическим комитетом и Русской Православной Церковью, между Русской Православной Церковью и МЧС России, о сотрудничестве между Русской Православной Церковью (Московский Патриархат) и Министерством здравоохранения и социального развития Российской Федерации

Таким образом, видны следующие признаки институционализации церковной социальной деятельности:

1. Осознание в обществе потребности в социальной деятельности, основанной на христианских заповедях любви и милосердия.
2. Создан управленческий аппарат (вертикаль: ОЦБСС, епархиальные отделы, приходские социальные работники).
3. Рост документооборота, в связи с созданием новых структур, необходимость регламентации документооборота, его формализация.
4. Формирование четкой иерархии социального служения (общецерковный, епархиальный, благочиннический, приходской уровни).
5. Развитие взаимодействия с другими институтами, например, государственными социальными службами и органами законодательной и исполнительной власти.
6. Усиленный процесс специализации и дифференциации учреждений по типам, видам деятельности, применяемым методикам (выход специализированной литературы вод грифом ОЦБСС, где данный опыт описан).
7. Консолидация профессионального сообщества, создание ассоциаций, проведение съездов.
8. Появление собственных уникальных методик, отличных от существующих, использующих принципиально иной подход, признанный экспертами.
9. Наличие профильных СМИ (www.miloserdie.ru www.diaconia.ru)
10. Признание государством социальных служб и социальных проектов РПЦ. Подписание совместных соглашений о взаимодействии
11. Участие в формировании законодательства (начиная с 2003 г. представители Церкви участвуют в слушаниях по социальным вопросам сначала в Мосгордуме и сейчас в ГДРФ)
12. Открытость социальной деятельности (вывешивание годовых отчетов на сайте, отчетов о расходовании средств по акциям, бОльшая доступность учреждений по сравнению с периодом становления)
13. Теоретическое осмысление церковной социальной деятельности. Появление новых теологических подходов к осмыслению церковного социального служения православными учеными.
14. Появление факультетов, кафедр, дисциплин, учебников, программ, формирование собственного понятийно-категориального аппарата в области церковного социального служения.

За последние десятилетия Церковью накоплен новый опыт социального служения. Появились новые структуры, имеющие разные цели, находящиеся в разных регионах, по-разному развивающиеся. Этот опыт требует описания, анализа, ждет своего исследователя для выработки общей терминологии, единых понятий, доступных, ясных и для богословов, и для специалистов светских вузов, и для представителей государственных структур.

Основные направления церковной социальной работы.

В рамках церковной социальной работы должны развиваться два направления: профессиональная церковная социальная работа и добровольное социальное служение.

Распространение идей милосердия, сострадания, любви друг к другу через общецерковную проповедь (макродименция) будет приводить к смягчению отношений в обществе, в тоже время без профессионализации церковной социальной работы невозможно будет решать те современные социальные проблемы, которые стоят перед всем российским обществом. Однако это будет невозможно без создания открытого информационного пространства (подробнее см.п.4.1.).

Согласно итоговому документа Третьего общецерковного съезда руководителей епархиальных отделов социальной направленности, духовников и главных сестер сестричеств милосердия, прошедшего по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в Москве 23-25 сентября 2013 года, видятся следующие актуальные задачи, ориентированные на формирование структуры церковной социальной деятельности :

Формирование разных уровней церковного социального служения. Необходимо более четко определить ведущие направления деятельности на каждом из уровней. В связи с общей реорганизацией церковной структуры необходимо особо помогать организаторам социального служения новых епархий, входящих в митрополии.

Формирование многоуровневой системы церковного социального служения невозможно без повышения уровня управленческих кадров церковных НКО, чтобы не проигрывать в конкуренции со светскими НКО, иметь возможность получать гранты, отчитываться на должном уровне, без чего невозможно системное финансирование в дальнейшем.

Формирование многоуровневой и разноплановой церковной социальной деятельности невозможно без развития партнерских отношений между церковными социальными службами и различных отделов и структур (включая епархиальные отделы религиозного образования и катехизации, тюремного служения, миссионерские службы и др.) и между светскими и церковными социальными службами.

Основные направления практической деятельности, актуальные в настоящий момент :

Защита материнства и детства. Формирование центров/отделов/инициатив по защите материнства и детства с возможностью оказания комплексной помощи семьям: духовной, социальной, психологической, педагогической, материальной помощи всей семье, включая и отцов. Данный вид работы должен быть направлен на создание мира и гармонии в семье в целом, включая предотвращение домашнего насилия, повышение ответственности родителей, а также повышение статуса отца в семье.

Помощь в чрезвычайных ситуациях. Здесь необходимо выстроить взаимодействие епархий с Синодальным отделом по церковной благотворительности во время ЧС федерального значения и со светскими структурами МЧС.

Помощь инвалидам. Предполагается создать систему полноценного окормления инвалидов, живущих в семьях или находящихся в социальных учреждениях, чтобы люди с ограниченными возможностями стали полноценными членами церковной общины. Работа с инвалидами должна базироваться на постоянном повышении уровня образования участвующих в работе с инвалидами священников, прихожан и добровольцев. Церковные социальные работники и священники ориентируются на оказание духовной, социальной, педагогической, психологической, а также материальной поддержки инвалидам и их семьям, а также на создание в храмах и православных организациях доступной среды для разных категорий с целью обеспечения их полноценного участия в богослужениях и интеграции в церковную жизнь приходов.

Помощь наркозависимым. На сегодняшний день уже функционируют несколько реабилитационных центров, которые оказывают помощь, базируясь на собственных методиках. Однако, не до конца решены проблемы кадров, организации новых реабилитационных центров по типовым проектам, взаимодействие с государством и НКО, юридическое обеспечение реабилитации наркозависимых.

Популяризация трезвости. В рамках данного направления создаются при монастырях и приходах братства, общества, общины трезвости, информационные и консультационные центры, горячие телефонные линии, дома трудолюбия, реабилитационные центры, клубы и школы трезвости, группы само- и взаимопомощи; разрабатываются профилактические и реабилитационные программы с участием священнослужителей, специалистов и добровольных помощников; развивается сотрудничество с государственными и общественными организациями;

Помощь бездомным. Создаются православные приюты для бездомных и социальные столовые. Подготовка специалистов и дополнительная специализация приходов по видам деятельности позволит создавать комплексные центры срочной социальной помощи бездомным, включающий в себя благотворительную столовую, консультационный кабинет, а также кабинет социальной помощи и стационар. Однако Церковь видит, что кроме срочной социальной помощи необходимо организовывать многоступенчатую систему реабилитационных мероприятий для бездомных, ориентированных на их возвращение в социум. Также необходима и популяризационная работа по предотвращению бездомности и ориентированный на смягчение отношения общества к данной категории.

Помощь тяжелобольным (создание хосписов, выездных паллиативных бригад)

Помощь детям-сиротам, детям, лишенным попечения взрослых.

Практически не идет речь о работе с мигрантами, безработными на общецерковном уровне, хотя отдельные проекты, направленные на решение самых разнообразных проблем. Программы помощи заключенными, военнослужащими, молодежи разрабатывают специалисты других Синодальных отделов.

Социальные учреждения Русской Православной Церкви на микроуровне

Православные социальные службы РПЦ создаются и действуют как некоммерческие организации – учреждения или автономные некоммерческие организации. В своей деятельности они руководствуются законодательством Российской Федерации и наставлениями Церкви. К основным законодательным актам, регламентирующим структуру и формы деятельности этих служб относятся:

Федеральный закон РФ «Об основах социального обслуживания населения в Российской Федерации» от 10.12.1995 № 195-ФЗ.

Федеральный закон РФ «О социальном обслуживании граждан пожилого возраста и инвалидов» от 02.08.1995 № 122-ФЗ.

Федеральный закон РФ «Об основных гарантиях прав ребёнка в Российской Федерации» от 24.07.98 № 124-ФЗ

Федеральный закон РФ «О дополнительных гарантиях по социальной защите детей-сирот и детей, оставшихся без попечения родителей» в ред. от 08.02.98 № 17-ФЗ.

Федеральный закон РФ «Об основах системы профилактики безнадзорности и правонарушений несовершеннолетних» от 24.06.1999 № 120-ФЗ

Федеральный закон «Об опеке и попечительстве» от 24.04.2008 № 48-ФЗ

Постановление Правительства РФ «О Федеральном Перечне гарантированных государством социальных услуг гражданам пожилого возраста и инвалидам государственными и муниципальными учреждениями социального обслуживания» от 25.11.1995 № 1151.

Семейный Кодекс Российской Федерации от 29.12.1995 № 223-ФЗ,

а также действующие в настоящее время государственные Стандарты социального обслуживания населения.

В соответствии со ст.1 ФЗ «Об основах социального обслуживания населения в Российской Федерации» социальное обслуживание в рамках Русской Православной Церкви представляет собой деятельность социальных служб, созданных религиозными организациями РПЦ в целях социальной поддержки граждан преимущественно православного вероисповедания, оказавшихся в трудной жизненной ситуации. (см. другие разделы данной главы).

• О проекте
• Благодарности
• Слово к читателям
• Введение
• Глава 1. БИБЛЕЙСКИЕ, СВЯТООТЕЧЕСКИЕ И СОЦИАЛЬНО-АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ ПРАВОСЛАВНОЙ БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТИ
  • 1.1. Библейское, святоотеческое и богословское понимание социальной и благотворительной деятельности

Как должен действовать христианин в окружающем его мире? Какова мера и смысл его попечения об этом временном состоянии мира? Обоснован ли этот выход христианина за пределы внутренней жизни Церкви?

Положительный ответ на то, чтобы христиане имели попечение о временных, земных делах, ради устроения общества более человеколюбивым образом, вывел раннюю Церковь из катакомб и позволил целую империю сделать христианской, по крайней мере, в значительной её части. Сегодня снова возникает вопрос об отношении христиан к делам земным, к устроению общества. Но теперь этот вопрос имеет иные акценты.

Ввиду прогресса гуманистических тенденций в массовом сознании, общество склонно рассматривать Церковь, как институт своей социальной жизни и, с этой точки зрения, оценивает её значимость и место в обществе, предъявляя, по сути, неправомерные требования к Церкви в плане решения чисто земных, социальных задач. Отовсюду можно услышать такие призывы и требования, чтобы Церковь, оставивши свою священнодейственную суть, занялась сугубо земными делами, проблемами «устриц и булок».

Тут уместно привести слова А.С. Хомякова:

«Есть какая-то глубокая фальшь в союзе религии с социальными треволнениями… Когда Церковь вмешивается в толки о булках и устрицах и начинает выставлять напоказ большую или меньшую свою способность разрешать подобного рода вопросы, думая этим засвидетельствовать присутствие Духа Божьего в своем лоне, она теряет всякое право на доверие людей» – (9)

«Наша Церковь неоднократно выступала с критикой т.н. горизонтализма, т.е. гипертрофии социальной активности («религиозного политиканства», по выражению Е. Трубецкого) современных христианских церквей–членов экуменического движения. Она подчеркивала, что основной целью социального служения Церкви является стремление именно к духовно-нравственному оздоровлению общества, а не росту самому по себе его материального благосостояния» — (3)

Деформация Церкви при увлечении внешним служением

Подчиняясь этому общественному мнению, в католицизме произошёл целый ряд сдвигов в сторону подчинения церковной жизни задачам решения общественно-социальных проблем. Тот регресс, который произошёл со времени второго Ватиканского собора в понимании сущности жизни Церкви в современном католичестве, предъявляет всему христианскому миру вызов соблазна обмирщения Церкви и превращения её в один из институтов общества, делая Её, таким образом, типично языческим культовым учреждением.

В этом отношении чрезвычайно важно показать, какова действительная роль социальности в жизни Церкви, имеющей своим основанием не только сообщество верующих на земле, но и, прежде всего, приобщение к жизни Духа Святого. Важно подчеркнуть, что социальность Церкви носит не утилитарный характер, подчинённый гуманистическим задачам, а проявление мистической сущности Церкви, которая есть Тело Христово. В этом отношении будет важно показать, как догматически-мистические обоснования социальности христианского общества, так и историко-канонические прецеденты.

С другой стороны, тема социального служения Церкви в сегодняшнее время поднимается не только от «внешних», но и во внутреннем церковном обществе. Как известно, в РПЦ была принята т.н. «социальная концепция», где обрисован основной круг отношений церковного сообщества к внешним задачам мира. Это продиктовано не только ответом на вызовы стихий «мира сего», но и задачами обустройства правильной жизни христианских общин, ибо такая жизнь неизбежно связана с более активным действованием среди «внешних», а также необходимостью свидетельствования о Евангелии добрыми делами.

Всё это делает необходимым богословское обоснование для общественной деятельности христиан.

Основные понятия общественного служения

Общественное служение для христиан это не просто род деятельности, а деятельность в сфере общественной с определённой мотивацией, которая и скрывается под словом «служение». Само это понятие предполагает деятельность с особой мотивацией, мотивацией, питающейся из священного источника. Общее для всякого служения — переживание высокого значения предмета служения. Потому и рассматриваться такое служение должно в тесной связи с самой сутью веры христианина, смысла его земного существования.

«Поэтому именно теперь слову «служение» следует вернуть его первоначальный нравственный смысл и найти способ осуществить этот смысл в конкретной человеческой практике, что — снова заметим — особенно важно в общественной деятельности, потому что именно в этой деятельности многие нравственные содержания подвергаются наиболее острым искажениям, потому что именно в ней встречаются наиболее соблазнительные возможности к разнообразным искушениям, преодолеть которые можно только живым и верно действующим нравственным чувством и сознанием» — (1)

«Иисус Христос открыл служение, прежде всего как род свободного религиозно-нравственного делания. Он осуществил готовность и реальность служения иерархически высшего лица (Себя Самого) по отношению к низшим и предложил для Своих учеников этот принцип одновременно как свободный и обязательный. По Его примеру, служение становится одним из высших духовно-нравственных принципов» — (2)

Различие общественного служения христиан и социального служения Церкви.

С самого начала важно прояснить то, что термин «общественное служение» не идентичен термину «социальное служение Церкви». Это близкие понятия, где-то взаимно пересекающиеся, но всё же разные. Вкратце разница такова: общественное служение – это служение людей, христиан, которые принадлежат к Церкви, но их служение, в данном случае, происходит в мире, как служение человеков, принадлежащих своему Отечеству, службе, семье, в то же время вдохновлённых и направленных христианской верой. Социальное же служение Церкви носит иной характер. Оно обращено, прежде всего, на самих христиан, на реализацию принципа любви внутри самой Церкви, даже если при этом социальное милосердие Церкви выходит за рамки собственно христианской общины, то это всё равно больше носит цель миссионерскую, свидетельствования о Любви для мира. Тут также следует подчеркнуть, что Церковь не может и не должна выходить вне своего таинства священнодействования над душами людей, правильно определяя иерархию ценностей.

Однако надо заметить и следующее:

«Но двуприродность Церкви не предполагает и несторианского ее деления на земную и небесную, при котором каждая из них ведет обособленную жизнь. «Удвоенное» понимание Церкви не соответствует цельному и единому образу Христа. Нет двух Церквей, есть одна единая, и она богочеловечна. Но в ее человеческой, видимой части лишь то соединено с Божественным и входит в спасительное богочеловечество, что соответствует святой человечности Христа, Его евангельским заповедям» — (3)

Таким образом, я бы разделил эти два термина: «общественное служение» и «социальное служение Церкви» по их направленности и локализации. Однако же они и весьма схожи и близки. Более того, социальное служение Церкви является как бы примером, эталоном для внешнего «общественного служения», ибо сам подвиг любви, являемый внутри христианской общины, даёт необходимый опыт деятельного милосердия, заботы о других людях, продиктованной желанием высшей пользы человечеству.

Что такое общественное служение?

Общественное служение христиан есть не что иное, как их действия, направленные на изменения общества. Они могут быть двух родов: служение в личной жизни, служение в общественной сфере. Обе сферы касаются общества, только в его различных плоскостях.

Сущность обоих сфер приложения служения для христиан одна – христианская жертвенная любовь, поэтому богословская основа также одна. Есть различие лишь в формах, методах, масштабах.

Однако же надо сказать, что без служения в личной жизни невозможно и служение на общественных ролях, ибо всё в словах «…будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте » — (1Тим.4:12)

«Все виды, формы и содержание служения реализуются в жизни лишь тогда, когда оно как тип жизни реализуется в личности. Как бы ни благоприятствовали внешние обстоятельства осуществлению внешних актов служения, оно становится опытно возможным лишь тогда, когда осуществляется в личности прежде, доопытно» — (1)

Самой сутью служения для христианина является деятельная любовь, являющая себя в самопожертвовании, без этого нет служения.

«Служение определяет содержание положительного устройства нравственного бытия, поскольку направляющий этический фактор служения — самоотвержение…Склонность к самоотдаче не решает полностью нравственное устроение личности, но является психологической базой для смысла жизни, который воплощается в служении» — (1)

Служение в любви, любовью, ради любви является ключевым принципом и содержанием для христианского служения, без чего оно невозможно.

«Учение святых отцов говорит вполне однозначно: добрым делом является только такое, которое совершается с христианской любовью, то есть со смирением. В противном случае оно утрачивает свою пользу, и превращается даже во зло, поскольку не может, по Апостолу, течь из одного источника сладкая и горькая вода» — (3)

Никакие другие цели не могут стать действительным основанием для служения христианина, как его любовь к людям во Христе Иисусе. Всякие иные мотивы неизбежно приводят к деформации дела, к порче главных мотивов и, в конце концов, к крушению любого дела.

«Идея, что социальное служение Церкви (как и другие виды ее деятельности) всегда осуществляется по изволению Духа Святого и не зависит от духовного состояния ее совершителей, является протестантской и глубоко ошибочной. Церковь Богочеловечна. И деяния ее видимых членов оказываются деяниями Церкви-Тела Христова лишь в том случае, когда крещеный праведной жизнью дает место Духу Божию в своем сердце» — (3)

В определении общественного служения важно подчеркнуть, что Церковь, как институт трансцендентальный по отношению к обществу, не может и не должна быть участником социальных процессов напрямую, т.к. иерархически и сущностно стоит выше социальной жизни и служит целям освящения и спасения душ человеческих.

«Для Церкви нет других причин социальной активности, кроме проповеди христианской любви и обращению к пути спасения каждого человека через научение его и словом, и, особенно, примером жизни своих чад. Деятельность же христиан, совершаемая по мiрским мотивам, приводит не к духовной пользе и евангелизации мира, а к обмiрщению самой Церкви» — (3)

Вот поэтому важно обозначить, что общественное служение может принадлежать не Церкви, а её членам – христианам, которые уже каждый в своей сфере будут являть принятые от Церкви дары Духа, дары Любви.

Для христианина весьма важно определить своё отношение к такому служению, т.к. его самореализация в обществе, которое в большинстве своём является нехристианском, стоит в прямой связи с вопросом реализации его христианского благочестия, исполнения заповедей, вопросом спасения.

«Христиане - “странники и пришельцы на земле” но отсюда никак не вытекает безразличие к земной общественной жизни. Странствуя по земле, христианин не связывает себя страстями и привязанностями к вещам, но стремится выполнить свои обязанности в земной жизни, в которую он послан не без цели,- обязанности в отношении к другим людям, к обществу и к государству… Отдавайте всякому должное… Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви… (Рим. 13:7-8)» — (8)

В этом плане нужно определить ценность и важность земной жизни человека для спасения. Не отходя глубоко в эту сферу вкратце можно сказать, что ценность человеческой жизни для христианина чрезвычайно велика, т.к. именно в этой земной жизни человек способен на духовно-нравственные изменения, на прогресс в этой области. Именно в условиях временного земного существования формируется та неповторимая личность, которой надлежит обрести вечность в Боге. Здесь, на земле, человек созидает в своей душе тот сад, возделывание которого завещано Адаму. Полнота восприятия Бога зависит от полноты реализации личности, овладения потенциями человеческого бытия, что может быть совершено только в условиях реально значимых событий, в условиях реально-драматического существования.

Идея социального служения по И.А. Ильину.

И.А. Ильин видит общественное служение христиан в тесной связи с их национальной идеей, вернее так: национальная идея является у него продолжением духовной, христианской озарённости благодатью. Христианин, идущий со своей положительной идеей и вестью Духа Божия в мир, не противопоставляется тут миру, как чему-то чуждому, а озаряет мир, как глубоко сродственный благодати, но временно отпавший вследствие греха. Этот взгляд, несомненно, выражает глубокую догматичность сознания И.А. Ильина, его проникнутость Халкидонской тайной.

Что же является первичной задачей в системе мысли Ильина? В его работе «Творческая идея нашего будущего» он явно говорит о том, что национальный идеал может быть реализован лишь в случае воспитания в народе «духовного характера».

«Углубить и укрепить в жизни русский национальный духовный характер, значит научить русского человека духовно быть, самостоятельно творить и отстаивать свою родину. Это значит привести в движение и довести до великого духовного расцвета – религиозную глубину русского духа» — (5)

О реализации в служении духовного характера Ильин говорит, как о жизненной, духовно предметной необходимости.

«…человек, имеющий духовное бытие и характер, говорит и живет иначе: «я думаю, решаю и поступаю так, только так; иначе я не могу, и не хочу, и не должен, и не смею, я и не могу хотеть иначе; и не хотел бы иначе мочь; ибо это и только это соответствует сразу – и требованию Божьего дела на земле, и голосу моей совести, в котором мои инстинкт и мой дух слились воедино».

Именно реализация духовной необходимости творить Божье дело на земле и является залогом наивысшей действенности общественного служения христиан, т.е. их служение должно исходить не из отвлечённо-моралистического взгляда на общество, нуждающегося в помощи, исправлении своих недостатков, а из духовной необходимости быть самим собой, реализовывать в жизни воспитанный в благодати духовный характер. Тут мы видим, что вопрос национального аспекта общественного служения носит не узко-временный характер, а характер вопроса о спасении. Тут плоть нации становится плотью действия благодати, тем хлебом, что может и должно претвориться в Тело Христово.

Личное спасение тут не может стоять вне общественного служения, как реализации этой самой духовной необходимости творить благо, что заложено в духовном характере.

«Всюду и в личной жизни, и в общественной, и в религии, и в науке, и в искусстве, и в политике – есть эта высшая, божественно-предметная необходимость, которую человек призван испытать и увидеть, – и, увидев, полюбить; и, полюбив, осмыслить; и, осмыслив, осуществить; и в этом осуществлении построить свое личное бытие и бытие своей национальной культуры» — (5)

Этим преодолевается та трагическая разобщённость, которая стала знаком гуманистического воспитания людей с эпохи Просвещения. Индивидуализм здесь, может рассматриваться лишь как экзистенциальная глубина человека, но где она неразрывна с единым, общим духом, делом, мыслью.

Надо сказать, что именно взгляд Ильина на такое общественное служение христиан, в котором национальный характер имеет столь важное значение, открывает гармоничный путь к преодолению тех расколов, которые существуют в обществе. Национализм здесь умиротворяет, созидает, а не служит к разъединению. Общественное служение не противопоставляется нации и Родине, не требует отказа от своих, исконных интуиций и связанностей.

«Итак, русская идея есть идея сердца. Она утверждает, что главное в жизни есть любовь и что, именно, любовью строится совместная жизнь на земле, ибо из любви родится вера и вся культура духа. Эту идею русско-славянская душа, издревле и органически предрасположенная к чувству, сочувствию и доброте, восприняла исторически от христианства: она отозвалась сердцем на Божие благовестие, на главную заповедь Божию, и уверовала, что «Бог есть Любовь»» — (6)

Таким образом мысль и созерцание И.А. Ильина гармонично приходят к высшей идее общественного служения – реализации любви.

Подытоживая свой взгляд на русскую идею, Ильин делает последнюю точку в её развитии:

«Таков основной смысл формулированной мною русской идеи. Она не выдумана мною. Ее возраст есть возраст самой России. А если мы обратимся к ее религиозному источнику, то мы увидим, что это есть идея православного христианства. Россия восприняла свое национальное задание тысячу лет тому назад от христианства: осуществить свою национальную земную культуру, проникнутую христианским духом любви и созерцания, свободы и предметности. Этой идее будет верна и грядущая Россия».

Для Ильина русская национальная идея не только укоренена в христианстве, она есть реализация христианства для русского человека. Идея, как глобальная, так и очень неожиданная для современных светских идеологий, стремящихся национальную идею поместить в ряд со всевозможными ограниченностями, мешающими, якобы, подлинному развитию полноты человеческого духа. Отсюда можно увидеть, если продолжить логически, что наступление на национальную идею, есть также и наступление на христианство народа, что, несомненно, понимается антихристианскими пропагандистами.

Халкидонское основание для общественного служения.

Халкидонский догмат даёт великую формулу о гармоничном соединении божественного и человеческого в Теле Церкви. Неслитно и нераздельно: диалектика богочеловеческой тайны на практике даёт универсальное средство для осознания подлинной природы явления миру богочеловеческого организма Церкви. С одной стороны, показывается трансцендентность божественной природы по отношению к общественной материи, а с другой – трансцендентальность её через усвоенную Богу человеческую природу Тела Христова. Отсюда на практике это означает, что, находясь в тесном соприкосновении с миром, христианин руководствуется силами и разумом иноприродными этому миру. Это ярко показывается в уже описанном выше принципе понимания подлинности добрых дел.

«Сотериологическое следствие “халкидонского” догмата в аспекте социальной деятельности Церкви полностью проистекает из понимания двух основополагающих истин христианской жизни: наибольшей и второй, подобной ей, заповеди о любви (Мф.22; 38, 39). Христианское понимание любви далеко не всегда совпадает с общепринятым. По христианским критериям не любое внешне доброе дело является свидетельством любви, оказывается добром. То есть сама по себе благотворительная и другая социальная деятельность может и не быть выражением христианской любви» — (3)

Т.е. деятельность христианина, хоть и проходит в условиях земных, но вдохновляется и насыщается иным светом, иной жизнью.

Задачи общественного служения.

«Главный смысл, как любили говорить лет 40 назад, «сверхзадача» … — помочь наиболее живой и ответственной части нашего общества, прежде всего, в России, обрести возможность народного, социального и государственного устройства на основаниях веры, правды и любви» — (1)

Вот это определение, наверное, наилучшим образом выявляет задачу и смысл общественного служения христиан. Действительно, нет нужды пытаться воцерковить всю сферу общественной деятельности, нужно просто сделать так, чтобы сфера общественная была пригодна для взращивания христианских добродетелей, для явления положительного смысла христианской жизни, чтобы идеалы добра, любви, чистоты были социально значимы, обоснованы самой обстановкой и атмосферой, которую создают сами люди для себя.

Ещё одной задачей для общественного служения можно обозначить влияние на вектор развития общества и цивилизации в целом, т.к. будучи неверным, он может привести человечество к гибели. Правильное понимание аскетических начал в христианстве даёт верные ориентиры и ограничители для «плоти», правильную иерархию потребностей в человеке.

«Материальное благополучие, здоровье, права человека и т.д. сами по себе, без евангельских духовных ценностей не делают человека лучшим. Более того, как справедливо отмечает современный русский писатель М. Антонов, «человек, который в материальных благах уже не нуждается, а потребности в духовном развитии не воспитал, страшен — это убедительно показали В. Распутин в повести «Пожар» и Виктор Астафьев в романе «Печальный детектив”. И М. Антонов продолжает: «Человек — не раб потребностей и внешних обстоятельств, он — существо свободное, но телесное и потому нуждающееся в удовлетворении потребностей и испытывающее влияние среды. Очевидно, существует некий, еще не сформулированный наукой закон меры, согласно которому человек, минимум потребностей которого удовлетворен, обязан, во избежание саморазрушения, подниматься на более высокий уровень духовной жизни. Если этот закон не соблюдается, то материальные, плотские потребности получают гипертрофированное развитие в ущерб духовной сущности, причем это справедливо как для индивида, так и для общества, — современный этап истории капиталистических стран с засильем в них «массовой культуры» явно то положение подтверждает»» — (3)

Тут мы видим, что христианская антропология и аскетика позволяют выработать наиболее благоприятное направление для развития общества, которое, будучи руководимо языческими началами, идёт к глобальной катастрофе. Дело христиан тут в том, чтобы не дать превратиться земной жизни в ад. Христиане в любые времена – это противоядие против того зла, которое есть в обществе в их время.

Вывод об общественном служении

Из рассмотренных аспектов общественного служения христиан мы можем сделать главный вывод – оно только тогда может быть христианским, когда основано на христианской жертвенной любви с непременным спутником оной – смирением. Всякое отхождение от этого главного неизбежно чревато уклонением на путь рабства земным страстям, чуждым Царствия Божия.

В конечном счете, деятельность христианина в обществе стремится к его наилучшему устроению для пребывания в нём благодати Божией и приведению его к обожению.

Список используемой литературы:

1. Девятые рождественские чтения. Протоиерей Владислав Свешников
2. профессор Православного Свято-Тихоновского Богословского института, доктор богословия ЭТИКА ОБЩЕСТВЕННОГО СЛУЖЕНИЯ 2001 г.
3. Беседа с протоиреем Владиславом Свешниковым
4. Путь разума в поисках истины. Проф. А.И. Осипов. §3. Основа социального служения Церкви
5. Арх. Платон. Нравственное богословие.
6. И.А. Ильин. Творческая идея нашего будущего.
7. И.А. Ильин. О русской идее.
8. И.А. Ильин. Социализм и социальность.
9. Н.Фиолетов. Очерки христианской апологетики
10. А.С. Хомяков. О западных исповеданиях.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Социальное служение Русской Православной Церкви

Введение

1. Основные формы и методы социального служения Русской Православной Церкви

1.1 Церковь в годы войны

1.2 Деятельность Русской Православной Церкви в настоящее время

2. Основные формы и методы социального служения Русской Православной Церкви

2.1 Благотворительность как традиционная форма социальной деятельности Русской Православной Церкви

2.1.1 Общие положения

2.1.2 Духовные основы международного сотрудничества

2.1.3 Образ России XX века -- лики мучеников

2.1.4 Духовное гражданство и гражданственность

2.1.5 Духовные максимы -- образовательный минимум

2.1.6 Духовные ориентиры молодежной политики \

2.1.7 Медицинские программы

2.1.8 Пастырское попечение о душевнобольных

2.1.9 Антиалкогольная программа и наркологическая помощь

2.1.10 Общество православных врачей

2.1.11 Больничные храмы

2.1.12 Детские программы

2.2 Значение социального служения Русской Православной Церкви, перспективы его дальнейшего развития

Заключение

Список литературы

Введение

Актуальность исследования. Несомненную важность представляет проблема церковно-государственных отношений в современном обществе, отсюда такое внимание со стороны как политической власти, так и общественности к процессам институциализации данных связей, в том числе к соответствующему законодательству, регулирующему эти отношения. Взаимодействие государства и церкви осуществляется в конституционных рамках и с опорой на нормы права, в частности на Федеральный закон «О свободе совести и религиозных объединений». Тем не менее, в современной ситуации нередки случаи выхода за конституционные рамки как со стороны государственных чиновников, так и церковных деятелей. В чем причина данного явления? Не следует ли из этого, что обеими сторонами не всегда правильно понимается сущность церкви и государства в соотношениях друг с другом, отчего и происходит искажение их культурного взаимодействия то в сторону клерикализма, когда церковь вмешивается в осуществление государственной политики, борется за присвоение ей властных полномочий, то в сторону радикального секуляризма, игнорирования социальной и культурной роли церкви? Не являются ли вышеупомянутые нарушения свидетельством того, что церковно-государственные отношения стоят на пороге институциализации новых форм и моделей взаимодействия?

Иначе говоря, проблемная ситуация состоит в том, что российское общество, пережив периоды подавления религиозности и религиозного ренессанса, стоит перед сложным осознанием сущности взаимоотношений таких феноменов бытия, как Церковь и Государство и корректировкой выбора способов церковно-государственного взаимодействия.

Вместе с тем следует отметить существующие проблемы в организации усилий тех лиц и организаций, которые хотят приобщиться к милосердно-благотворительной работе церкви. В первую очередь это связано с пока еще ощутимым недостатком опыта. Обмен опытом, координация милосердно-благотворительной деятельности между православными, иными религиозными и светскими организациями является сегодня насущной необходимостью в развитии милосердно-благотворительной деятельности в России и странах СНГ.

Постоянную помощь епархиям, приходам, монастырям в делах милосердия и благотворительности оказывает Отдел церковной благотворительности и социального служения, включая и конкретную материальную помощь, и консультативное содействие. Отдел выпускает ежемесячный вестник «Диакония», рассылаемый во все епархии. В целом институт милосердия Русской православной церкви представляется организованным и упорядоченным на основе согласия по проблеме милосердия сообществом верующих, где рациональные установления определяют не только права и обязанности членов сообщества, но и фиксируют источники финансирования и поддержки милосердно-благотворительной деятельности со стороны различных социальных институтов, спонсоров. Нормальное функционирование этого института зависит от совместимости специфических ценностей религии с фундаментальными ценностями общества, христиан с представителями других конфессий, а также неверующими.

При изучении опыта милосердно-благотворительной деятельности Русской православной церкви следует иметь в виду особенности ее исторической эволюции. Если до эпохи Петра I благотворительная деятельность среди населения целиком находилась в руках церкви и монастырей, то начиная с XVIII в., когда церковь была подчинена государству, размеры этой деятельности значительно сокращаются. Социальной работой среди населения начинают заниматься, прежде всего, государственные (светские) учреждения. Оживление милосердно-благотворительной деятельности церкви наступило после 1905 г., чтобы исчезнуть после 1917 г.

В настоящее время начинается по существу новый этап в милосердно-благотворительной деятельности православия. Развитие этой деятельности наталкивается на недостаток материальных средств. Поиски этих средств ведутся по разным направлениям, в том числе и на путях развития предпринимательско-хозяйственной деятельности церковных организаций и монастырей, обращения к помощи спонсоров, меценатов и т.п.
При налаживании контактов, особенно на местах - в епархиях и приходах, между светскими социальными работниками и представителями православных организаций можно столкнуться с тем фактом, что последние порою склонны осуществлять социальное служение по преимуществу среди единоверцев. Вместе с тем деятели Русской православной церкви отмечают и прямо противоположный факт. Так, профессор-протоиерей Глеб Каледа свидетельствует: «…Организаторы православного милосердия отмечают, что часто легче привлечь людей с добрым сердцем, но почти неверующих или неофитов, недавно крещенных и воцерковляющихся, чем так называемых церковных православных людей».

За годы своего существования Русская православная церковь накопила большой опыт милосердно-благотворительной деятельности, которая сегодня активно возрождается. Конечно, как и всякий иной, этот опыт имеет не только достоинства, но и недостатки, но в целом он может во многом послужить духовному возрождению нашего Отечества. «А ведь духовное возрождение - это не только строительство храмов, открытие монастырей, это - создание храмов в душах людских, возрождение милосердия и великодушия, столь свойственных когда-то русскому Православию».

Такова распространенная работа, которую РПЦ проводит в сфере социального служения. К сожалению объективная социально-экономическая ситуация в стране свидетельствует о том, что необходимость в подобной работе не только еще долго будет существовать, но с каждым годом будет увеличиваться.

Степень разработанности проблемы

Сложный и противоречивый вопрос о культуре взаимоотношений церкви и государства привлекал и привлекает внимание философов, историков, политологов, культурологов, религиоведов.

Литературу, касающуюся данной проблемы, можно условно разделить на четыре категории, исходя из различных аспектов церковно- государственного взаимодействия, рассматриваемых в каждой группе работ.

Первая категория - труды, посвященные истории взаимодействия государства и церкви. Среди них - монографии и научные исследования В.А. Алексеева, Н.С. Борисова, О.Ю. Васильевой, А.В. Гущиной, Ю.Ф.Козлова, М.С. Корзуна, А.Николина, М.И. Одинцова, Р.Г. Скрынникова, Л.В. Тюриной, Б.А. Успенского, С.Л. Фирсова, Т.А. Чумаченко, М.В. Шкаровского, В.Н. Якунина др. Историческая динамика данных работ охватывает периоды становления древнерусского государства, российскую империю, советское государство. Однако формы культурного взаимодействия не выделены в особый объект исследования.

Ко второй категории относятся труды русских философов, писавших о религии: Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, В.В. Зеньковского, Д.М. Койгена, И.А. Ильина, Н.О. Лосского, Вл. Соловьева, С.Л. Франка2, о социальной роли религии и церкви, а также социальной сущности государства. Но, по естественным причинам, данные авторы не могли предугадать советской секуляризации и нынешнего российского религиозного бума, резко меняющего формы и тенденции культурного взаимодействия церкви и государства.

Третья категория представлена работами М.Н. Бессонова, В.Н. Бондаренко, И.М. Бочаровой, СВ. Джораевой, Ю.Б. Козловой, М.С. Корзуна, Л.К. Курочкина, Л.А. Морозовой, B.C. Полосина, Д.В. Поспеловского3, где освещается проблема влияния религии на духовное и нравственное развитие общества.

И в четвертую категорию мы выделили диссертационные исследования последних лет, содержащие анализ религиозных доктрин и их значение для определения места и роли церкви в современном российском обществе (П.К. Курочкин, М.Н. Образцова, Г.Д.Панков, В.П. Сидоров), вызывает интерес проблема отношения РПЦ к новым религиозным движениям (Т.А. Бажан, Л.И. Григорьева, В.Н. Рагузин); появились историко-политологические исследования взаимоотношений Русской Православной Церкви и государства (О.Ю.Васильева, P.M. Ахмедов, А.А. Передельский, Н.Д. Шепелева, С.Л. Фирсов).

Однако, несмотря на огромный исследовательский интерес к обозначенной проблеме, все еще остаются малоизученными многие ее стороны и моменты. Так, слабо выделяется в исследованиях, посвященных церковно-государственному взаимодействию, вопрос о культурных формах церковно-государственных отношений, о том, какие из них являются наиболее востребованными в современной культурной ситуации, характеризующейся поиском и собиранием духовных ценностей для возрождения российской культуры XXI века.

Методологическую основу исследования составили: Комплексный подход, предполагающий использование:

· философского анализа церковно-государственных отношений, позволившего рассмотреть их в единстве противоположных тенденций: противоречия, тождества, борьбы противоположностей;

· культурно - типологического метода, давшего возможность выявить культурную обусловленность рассматриваемых форм взаимодействия и показать необходимость сплочения церкви и государства в условиях демократизации общества;

· сравнительно - исторического метода, позволившего выявить особенности церковно-государственных отношений в современной России XXI века, в отличие от предшествующего периода;

· компаративистики с целью выделения общих элементов в понимании сущности деятельности церкви и государства;

А также принципов: детерминизма, позволяющего выявить специфику и динамику церковно-государственных отношений во взаимосвязи с государственной политикой и идеологией; принципа историзма и системного принципа.

Цель работы - изучить социальное служение Русской Православной Церкви.

Задачи работы - изучить основные формы и методы социального служения Русской Православной Церкви; определить значение социального служения Русской Православной Церкви, перспективы его дальнейшего развития.

Предмет исследования - служение Русской Православной Церкви.

Объект исследования - Русская Православная Церковь на всех этапах своего развития.

1. Основные формы и методы социального служения Русской Православной Церкви

1.1 Церковь в годы войны

Революционные преобразования в России затронули все стороны национальной жизни; они повлекли за собой коренной переворот в отношениях между государством и Церковью. Уже Временное правительство отменило обязательное преподавание Закона Божия и передало церковноприходские школы в ведение Министерства народного просвещения, сделав тем самым первый шаг к вневероисповедному государству. Возражения со стороны Поместного Собора и иерархии против этих мер не были приняты правительством. Делегация Собора во главе с архиепископом Кириллом безуспешно пыталась убедить премьер-министра Временного правительства А.Ф.Керенского отменить принятые законы. Глава правительства заявил, что Временное правительство исполнено решимости уничтожить те нити, которые мешают новому строю стать внеконфессиональным. Давая отчет Собору о поездке в Петроград, Н.Д.Кузнецов сказал, что беседа оставила у него тяжелое впечатление: "Нить, связующая государство с Церковью в их заботах о христианском просвещении народа, теперь уже порвалась". После Октябрьского переворота сразу же началась подготовка законодательства об отделении Церкви от государства. Решительная ломка вековою тесного союза Православной Церкви и государства страшила духовенство. Тревога усиливалась еще и оттого, что революционный процесс сопровождался эксцессами, жертвами которых становились православные храмы, монастыри, духовные лица. В Петербурге закрываются дворцовые церкви и конфискуется синодальная типография .

Тревожная атмосфера вокруг готовящегося декрета об отделении Церкви от государства нагнетается лекциями, которые в январе 1918 года читал И.А.Шпицберг, привлекавшийся обер-прокурором В.Н.Львовым для работы в синодальной комиссии по пересмотру законов о разводе. В своих выступлениях Шпицберг утверждал, что причащение будет запрещено как "колдовской акт", священные сосуды изъяты из храмов, а все духовенство объявлено контрреволюционным: "Попы - это вши на народном теле, это пособники мародеров и помещиков". Самым ударным местом в речах лектора был подстрекательский намек: " Патриарх еще жив" .

10 января митрополит Петроградский священномученик Вениамин, обеспокоенный развитием событий и волнением своей паствы, обратился с письмом в Совнарком: "Я... уверен, что всякая власть в России печется только о благе русского народа и не желает ничего делать такого, что бы вело к горю и бедам громадную часть его. Считаю своим нравственным долгом сказать людям, стоящим в настоящее время у власти, предупредить их, чтобы они не приводили в исполнение предполагаемого проекта об отобрании церковного достояния".

Святой Патриарх Тихон в первом обращении к всероссийской пастве характеризовал переживаемую страной эпоху как "годину гнева Божия": "В дни многоскорбныя и многотрудныя вступили мы на древлее место Патриаршее. Испытания изнурительной войны и гибельная смута терзают Родину нашу, скорби и от нашествия иноплеменных, и междоусобные брани. Но всего губительнее снедающая сердца смута духовная. Затмились в совести народной христианские начала строительства государственного и общественного; ослабла и сама вера, неистовствует безбожный дух мира сего" .

Еще более резок обличительный тон послания Патриарха от 19 января (1 февраля) 1918 года: "Тяжкое время переживает наша святая Православная Церковь Христова в Русской земле: гонения воздвигли на истину Христову явные и тайные враги сей истины... Святые храмы подвергаются или разрушению... или ограблению и кощунственному оскорблению..., чтимые верующим народом обители святые захватываются безбожными властелинами тьмы века сего... Где же пределы этим издевательствам над Церковью Христовой? Как и чем можно остановить это наступление на нее врагов неистовых? Зовем всех вас, верующих и верных чад Церкви: станьте на защиту оскорбляемой и угнетаемой ныне святой матери нашей... противостаньте им силою вашей, вашего властного всенародного вопля... А если нужно будет и пострадать за дело Христово, зовем вас, возлюбленные чада Церкви, зовем вас на эти страдания вместе с собою".

Несмотря на резкие выражения, к которым прибегал Патриарх, в послании нет суждений политического характера, нет оценок нового государственного строя с точки зрения его политической целесообразности; в нем выражены лишь архипастырская озабоченность положением Церкви и осуждение кровавых беспорядков. Патриарх предает анафеме не советский строй, как поняли этот документ многие современники, а также церковные и нецерковные историки, а участников расправ над невинными людьми, никак не определяя при этом их политическую принадлежность. "Опомнитесь, безумцы, прекратите ваши кровавые расправы. Ведь то, что творите вы, не только жестокое дело: это - поистине дело сатанинское, за которое подлежите вы огню геенскому в жизни будущей - загробной и страшному проклятию потомства в жизни настоящей - земной. Властию, данной нам от Бога, запрещаем вам приступать к тайнам Христовым, анафематствуем вас, если только вы носите еще имена христианские и хотя по рождению своему принадлежите к Церкви Православной" .

Издание этого документа в известной мере было обусловлено ошибочным убеждением Патриарха, которое разделяла с ним тогда большая часть духовенства, о непрочности нового государственного строя, несбывшейся надеждой на его скорое падение.

Декрет "Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви", опубликованный 23 января (5 февраля) 1918 года вышел тогда, когда напряженность в отношениях между Советским правительством и Православной иерархией достигли предельной остроты.

В Декрете последовательно проводится принцип секуляризации государства. Православная Церковь теряла свой прежний привилегированный статус. "В пределах республики, - говорилось в Декрете, - запрещается издавать какие-либо местные законы или постановления, которые бы стесняли или ограничивали свободу совести, или устанавливали какие бы то ни было преимущества или привилегии на основании вероисповедной принадлежности граждан. Каждый гражданин может исповедовать любую религию или не исповедовать никакой... Никто не может, ссылаясь на свои религиозные воззрения, уклоняться от исполнения своих гражданских обязанностей... Школа отделяется от Церкви. Преподавание религиозных вероучений во всех государственных и общественных, а также частных учебных заведениях, где преподаются общеобразовательные предметы, не допускается. Граждане могут обучать и обучаться религии частным образом. Все церковные и религиозные общества подчиняются общим положениям о частных обществах и союзах..."

В основном эти нормы соответствовали конституционным основам светских государств нового времени .

Принципиальная новизна заключалась, только, в последних параграфах Декрета: "Никакие церкви и религиозные общества не имеют права владеть собственностью. Прав юридического лица они не имеют. Все имущества существующих в России церквей и религиозных обществ объявляются народным достоянием. Здания и предметы, предназначенные специально для богослужебных целей, отдаются по особым постановлениям местной или центральной властью в бесплатное пользование соответственных религиозных обществ".

Эти параграфы и вызвали обеспокоенность в церковных кругах. Возникли опасения, что осуществление Декрета сделает невозможной нормальную жизнь приходов, монастырей и духовных школ. По городам и селам России прокатилась волна крестных ходов, на которых возносились молитвы о спасении Церкви. Не везде крестные ходы проходили мирно. В Нижнем Новгороде, Харькове, Саратове, Владимире, Воронеже, Туле, Вятке крестные ходы, устроенные без разрешения местных властей, вызвали столкновения, приведшие к гибели людей.

В стране началась междоусобная борьба, в это же время фронте возобновилось немецкое наступление.

2(15) марта 1918 года Патриарх Тихон обращается к пастве с посланием, в котором призывает русских людей дать отпор кайзеровской Германии, захватившей западные земли России: "К ужасам жизни, полной бедствий, когда голод, холод и страх за свою жизнь сковали помыслы всех одной заботой о нуждах земных, когда в междоусобной кровавой борьбе земля наша по слову Псалмопевца, "упоена кровми неповинными сынов и дщерей наших" (Пс. 105, 37), прибавилось ныне еще новое, тягчайшее для любящего Родину сердца русское горе: тот сильнейший враг, с которым уже более трех лет вел русский народ кровавую брань, в борьбе с которым погибли целые миллионы лучших сынов Русской земли, ныне устремляется с новой силой в глубину нашей Родины..., с неслыханной дерзостью шлет нам свои требования и предписывает принять самые позорные условия мира". На следующий день, 16 марта, в Брест-Литовске был подписан мирный договор, который глава Советского правительства метко назвал "похабным" .

По этому договору от России отторгались Польша, Финляндия, Прибалтика, Украина, часть Белоруссии, Крым, Закавказье. Советское правительство, перед фактом развала армии и превосходящей силы врага, вынуждено было подписать этот договор, хотя он и вызвал разногласия и резкие споры в руководстве страны .

5 (18) марта Святитель Тихон обратился к пастве с посланием, в котором осудил подписание Брест-Литовского договора: "Благословен мир между народами, ибо все братия, всех призывает Господь мирно трудиться на земле, для всех уготовал Он Свои неисчислимые блага... И несчастный русский народ, вовлеченный в братоубийственную кровавую войну, нестерпимо жаждет мира, но тот ли это мир, о котором молится Церковь, которого жаждет народ?.. Мир, по которому даже искони православная Украина отделяется от братской России и славный город Киев, мать городов, колыбель нашего Крещения, хранилище святынь, перестает быть городом державы Российской... Святая Православная Церковь, искони помогавшая русскому народу собирать и возвеличивать государство Русское, не может оставаться равнодушной при виде его гибели и разложения... Этот мир, подписанный от имени русского народа, не приведет к братскому сожительству народов... В нем зародыши новых войн и зол для всего человечества".

Гражданская война осложнилась вмешательством иностранных государств. Антанта поддерживала белые армии, которые изъявляли готовность в случае свержения Советской власти продолжать вести войну против Германии и ее союзников. Некоторые из белых генералов в борьбе с Советской властью сделали ставку на немецкие оккупационные войска. Русскую землю разделили на севере и юге, западе и востоке линии фронтов. По всей стране вспыхивали восстания и мятежи, помимо основных противостоящих друг другу сил: Красной и Белой армий, возникли национальные сепаратистские движения, всюду во множестве появлялись анархические бандитские формирования; русские города и села по несколько раз переходили из одних рук в другие.

Православные люди жили на территориях, контролируемых и красными, и белыми, и зелеными. К Православной Церкви принадлежали и воины, сражавшиеся друг против друга в братоубийственной войне. Патриарх Тихон, верховный пастырь Русской Церкви, считаясь с этим обстоятельством, старался избегать всякой политической вовлеченности в происходящие события. Весной 1918 года перед отъездом на юг к Деникину Патриарха посетил известный церковный деятель князь Г.И.Трубецкой. Впоследствии он вспоминал: "Я не просил разрешения Патриарха передать его благословение войскам Добровольческой Армии, и Святейшему Тихону не пришлось мне в этом отказывать, но я просил разрешения Его Святейшества передать от его имени благословение лично одному из видных участников белого движения, при условии соблюдения полной тайны. Патриарх, однако, не счел и это для себя возможным".

В огне гражданской войны погибали не только военные люди, но и мирные жители. Жертвами междоусобицы стали и многие священнослужители, часто подвергавшиеся репрессиям по обвинению в контрреволюционной агитации или в поддержке белого движения.

31 марта (13 апреля) Патриарх Тихон в храме Московской духовной семинарии молился об упокоении рабов Божиих, за веру и Церковь Православную убиенных. Он помянул имена митрополита Киевского Владимира, протоиереев Иоанна Кочурова, Петра Скипетрова, Иосифа Смирнова, Павла Дернова, игумена Гервасия, иеромонаха Герасима, священников Михаила Чафранова, Павла Кушникова, Петра Покрывало, диакона Иоанна Касторского и других служителей алтаря Господня .

В 1918 - 1919 годах погибли архиепископ Пермский Андроник, Воронежский Тихон, Тобольский Ермоген, Черниговский Василий (Богоявленский), Астраханский Митрофан, Вяземский Макарий (Гиевушев), Енотаевский Леонтий (Вимпфен), Ревельский Платон (Кульбуш). Епископ Амвросий (Гудко) был убит в августе 1918 года по особому указанию Троцкого, нагрянувшего в Свияжск со своим штабом. В канун своей кончины на собрании братства православных приходов епископ Амвросий говорил: "Мы должны радоваться, что Господь привел нас жить в такое время, когда можем за Него пострадать. Каждый из нас грешит всю жизнь, а краткие страдания и венец мученичества искупают грехи всякие". В эти годы погибли также настоятель Казанского собора протоиерей Философ Орнатский, знаменитый на всю Россию московский протоиерей Иоанн Восторгов, осужденный за "антисемитскую пропаганду", протоиерей Николай Конюхов и священник Петр Дьяков из Пермской епархии, иеромонах Нектарий из Воронежа.

Петроградский протоиерей Алексий Ставровский после убийства Председателя Петроградского ЧК Урицкого был арестован как один из заложников и вывезен в Кронштадт. Заложников выстроили на плацу и объявили: "Каждый десятый будет расстрелян в возмездие за Моисея Соломоновича Урицкого, а остальных отпустят". Рядом с протоиереем Алексием Ставровским стоял совсем молодой священник, на которого выпал жребий, и отец Алексий предложил ему: "Я уже стар, мне недолго осталось жить..., иди себе с Богом, а я стану на твое место". После расстрела тело мученика было брошено в воды Финского залива.

Многие священнослужители, монахи и монахини были зверски замучены бандитами: их распинали на Царских вратах, варили в котлах с кипящей смолой, скальпировали, душили епитрахилями, "причащали" расплавленным свинцом, топили в прорубях.

13 (26) октября 1918 года Патриарх Тихон обратился с посланием к Совету Народных Комиссаров, в котором он выразил свою скорбь о бедствиях, переживаемых русским народом от братоубийственной смуты, страданиях, выпавших на долю мучеников и исповедников. Послание заканчивается призывом: "Отпразднуйте годовщину своего пребывания у власти освобождением заключенных, прекращением кровопролития, насилия, разорения, стеснения веры; обратитесь не к разрушению, а к устроению порядка и законности, дайте народу желанный и заслуженный им отдых от междоусобной брани. А иначе взыщется от вас всякая кровь праведная, вами поливаемая (Лк. 11, 51) и от меча погибнете сами вы, взявшие меч". Предостережение Патриарха оказалось пророческим.

Гражданская война, разделившая страну на противостоящие друг другу лагеря, затрудняла связь между Патриархией и епархиальными архиереями, находившимися в городах, занятых белыми армиями. Епархии Сибири и Юга России переходят на самоуправление, организуя местные временные высшие церковные управления.

В ноябре 1918 года в Томске состоялось Сибирское церковное совещание. В нем участвовали 13 архиереев, возглавлявших епархии Поволжья, Урала, Сибири и Дальнего Востока, а также 26 членов Всероссийского Собора из духовенства и мирян, оказавшихся на территории, занятой колчаковскими войсками. Почетным председателем совещания был избран митрополит Казанский Иаков, а председателем - архиепископ Симбирский Вениамин (Муратовский). На совещании образовано было Высшее Временное Церковное Управление во главе с Омским архиепископом Сильвестром (Ольшанским). В Высшее Временное Церковное Управление вошли архиепископ Симбирский Вениамин (Муратовский), Уфимский Андрей (Ухтомский), священник Я.Галахов и Владимир Садовский, профессора П.Прокошев и А.Писарев.

Совещание постановило, что после прекращения своей деятельности Высшее Временное Церковное Управление обязано во всем дать отчет Святейшему Патриарху.

После разгрома войск Колчака одни священнослужители эмигрировали, другие, и среди них архиепископ Симбирский Вениамин, епископы Уфимский Андрей, Златоустовский Николай и Тобольский Иринарх, остались на Родине.

В мае 1919 года в Ставрополе состоялся Юго-Восточный русский церковный Собор. В Соборе участвовали епархиальные и викарные епископы, клирики и миряне по выборам от Ставропольской, Донской, Кубанской, Владикавказской и Сухумско-Черноморской епархий, а также члены всероссийского Поместного Собора, оказавшиеся на юге страны, занятом войсками генерала А.И. Деникина. Своим Председателем Собор избрал архиепископа Донского Митрофана (Симашкевича). На Соборе было образовано Высшее Временное Церковное Управление. Его Председателем стал архиепископ Митрофан, членами - архиепископ Таврический Димитрий (Абашидзе), епископ Таганрогский Арсений (Смоленец), протопресвитер Г.И.Шавельский, профессор протоиерей А. П. Рождественский, граф В.Мусин-Пушкин и профессор П. Верховский. Впоследствии почетным Председателем Юго-Восточного Высшего Временного Церковного Управления был избран митрополит Киевский Антоний (Храповицкий).

После поражения Деникина Россию покинули митрополит Антоний, архиепископы Волынский Евлогий, Кишиневский Анастасий, Минский Георгий, Курский Феофан, епископ Лубенский Серафим (Соболев) и другие архиереи, застигнутые гражданской войной на юге страны. Архиепископ Таврический Димитрий, архиепископ Полтавский Феофан, епископ Севастопольский Вениамин (Федченков) находились тогда в Крыму на последнем клочке земли, оставшемся в 1920 году у белых. Председатель Высшего Временного Церковного Управления митрополит Новочеркасский и Донской Митрофан не покинул родной земли, затворившись в монастыре в Старочеркасске. На родине остались также престарелый Ставропольский архиепископ Агафодор, епископ Арсений (Смоленец) и еще несколько архиереев. После поражения Врангеля архиепископ Таврический Димитрий остался в России, а архиепископ Феофан и епископ Вениамин (Федченков), возглавлявший войсковое духовенство, эмигрировали.

Главнокомандующие белых армий в своих приказах провозглашали, что их войска сражаются за поруганную веру и оскорбление церковных святынь. Но вера христианская поругалась и белыми офицерами. Среди них были, конечно, благочестивые люди, но большинство было равнодушно к Церкви. По воспоминаниям современников, после одного из сражений летом 1920 года протоиерей Андроник Федоров отпевал убитых, тела которых лежали перед ним на голой земле. А в это время, заглушая панихиду, из вагона казачьего генерала Бабичева неслись пьяные голоса бражников, ревущих похабные частушки, разудалые звуки оркестра и топот пляски.

Другой белый генерал Ф.Ф. Абрамов в разговоре с одним гражданским чиновником глумливо отозвался о том же священнике протоиерее Андронике Федорове: "Помилуйте, отец Андроник хочет всех нас уверить в непорочном зачатии Иисуса Христа... Ну можно ли говорить такие вещи в штабной церкви, где присутствует столько образованных людей. Я наблюдал за офицерами, и они почти все улыбались во время разглагольствования батюшки на эту пикантную тему".

Крайне сложно складывались церковные дела в национальных окраинах страны. Еще в марте 1917 года без благословения экзарха Грузии Платона (Рождественского) в Мцхете состоялся Собор местных епископов, клириков и мирян, который провозгласил восстановление автокефалии Грузинской Церкви. Временное Правительство признало грузинскую автокефалию. 8 сентября 1917 года Католикосом-Патриархом избран был епископ Кирион (Садзаглишвили).

29 декабря 1917 года Патриарх Тихон обратился к грузинским архиереям - Кириону, Леониду, Георгию и Пирру с отеческим увещанием, в котором, не отвергая принципиальную возможность провозглашения автокефалии, указывал, однако, на канонический путь решения этой проблемы: "Предлагаем вам... подчиниться требованиям Церкви Православной, и, следуя каноническому порядку, явиться на Всероссийский Священный Собор, и, познав свои заблуждения, предать свои вожделения об автокефальном устроении Грузинской Церкви на суд сего Всероссийского Собора. ...Только Собор кириархальной Церкви может даровать независимость той или иной Поместной Церкви... Станем на путь мира и взаимной любви и совместно обсудим создавшееся положение".

Но призывы Патриарха Тихона в ту пору остались неуслышанными. Лишь в 1943 году при Католикосе-Патриархе Каллистрате было восстановлено каноническое общение между Русской и Грузинской Церквами.

Чрезвычайно запутанной в первые послереволюционные годы была картина церковных настроений на Украине. Уже летом 1917 года обосновавшаяся в Киеве Центральная Рада стала поощрять церковный сепаратизм. Министром исповеданий Рада назначила Миколу Безносо-ва, бывшего епископа Никона, который сразу после Февральской революции сложил с себя сан и обвенчался со своей наложницей. На просьбу архиепископа Волынского Евлогия пожалеть Церковь и сместить министра-ренегата глава Рады Голубович ответил отказом, сославшись на хорошую осведомленность Безносова в церковных делах. Под покровительством Центральной Рады сепаратистами сколачивается самочинная Украинская Церковная Рада, куда кроме пресвитеров и мирян вошел и находившийся на покое в Киеве епископ Алексий (Дородницын).

Встревоженный опасным развитием событий, Патриарх Тихон благословил митрополита Киевского Владимира на поездку в Киев для усмирения церковной смуты в его епархии. Отчуждение от святителя части украинских клириков и даже Лаврских монахов, одиночество, в котором он оказался в Киеве, создало обстановку, в которой стало возможным его убийство от рук бандитов-анархистов. Митрополит," соименный Крестителю Руси равноапостольному князю Владимиру, первым из архиереев принял мученическую смерть в городе, который явился колыбелью Православия на Руси.

Всю осень 1917 года в Киеве проходили многолюдные приходские собрания; большинство приходов отвергло происки учинителей раскола. Шла подготовка к Всеукраинскому Церковному Собору, на который испрошено было благословение Патриарха Тихона. Официальным представителем Патриарха на Собор командируется митрополит Платон; вместе с ним в Киев прибыли митрополит Харьковский Антоний и архиепископ Волынский Евлогий.

Собор открылся 7 (20) января 1918 года. Он заседал под председательством епископа Пимена (Пегова) - сторонника компромиссной линии - с перерывами, вызванными драматическими событиями гражданской войны, - переходом Киева из рук в руки.

18 января перед временным роспуском Собора по предложению священника Марычева проведено было голосование об автокефалии Украинской Церкви. 150 голосами против 60 домогательства раскольников были отвергнуты.

Заседания Собора возобновились в июле. 9 (22) июля 1918 года Киевский Собор большинством голосов принял "Положение о временном Высшем Церковном Управлении Православной Церкви на Украине", утвержденное затем Всероссийским Собором. По этому "Положению" украинские епархии составили автономную церковную область но главе с Киевским митрополитом.

После захвата Киева петлюровцами в декабре 1918 года арестованы были митрополит Киевский Антоний, преемник священномученика Владимира и Волынский архиепископ Евлогий. Петлюровцы передали узников в руки польских оккупантов. И только при посредничестве стран Антанты эти архиереи были освобождены и переправлены на юг России, занятый белой армией.Петлюровская Директория объявила об отмене постановления Всероссийского Церковного Собора об автономии Украинской Церкви и о провозглашении Украинской Церкви автокефальной. Из числа сепаратистов был составлен самочинный Священный Синод во главе с архиепископом Екатеринославским Агапитом. Синод запретил поминовение за богослужением Патриарха Тихона и митрополита Антония. После прихода в Киев Красной армии Украинский Синод распался; архиепископ Агапит, оказавшийся вскоре на территории, занятой Добровольческой армией, и лишенный там сана за учинение раскола, принес покаяние; таким образом автокефалисты на Украине остались без архиерея.

Но воспользовавшись новой оккупацией Киева польской армией в апреле 1920 года, клирики и миряне нескольких приходов объявили о создании новой Всеукраинской Церковной Рады, которая, открыто попирая святые каноны, отвергла всех епископов как ставленников Москвы и вновь провозгласила автокефалию.

Чтобы пресечь печальное развитие церковных событий на Украине, Патриарх Тихон в 1921 году упразднил автономию Украинской Церкви и установил для нее статус Экзархата, назначив Экзархом архиепископа Гродненского Михаила (Ермакова), впоследствии митрополита Киевского.

Автокефалисты, однако, не прекратили своих раскольнических деяний. В октябре 1921 года Церковная Рада по инициативе бывшего петлюровского министра В.Чеховского, без согласия Священноначалия, созвала самочинный "Всеукраинский Собор", в деяниях которого не участвовал ни один епископ. Собор провозгласил автокефалию.

10 (23) октября в Софийском соборе взбунтовавшиеся пресвитеры совершили лжехиротонию запрещенного женатого протоиерея Василия Липковского в сан митрополита. На другой день самочинный "митрополит" хиротонисал во епископа своего сотоварища Нестора Шараповско-го. Вдвоем они "рукоположили" Теодоровича, Ярещенко, Орлика; и так в течение недели народилась лжеиерархия, которая в народе получила название "липковщины" и "самосвятства". "Самосвяты" увлекли за собой часть украинской паствы, захватив до полутора тысяч приходов.

В годы гражданской войны брожение захватывает и епархии Центральной России. В среде духовенства произошло расслоение - появились модернистские группировки, подхватившие идейное наследие "группы 32 священников", призывавшие к революции в Церкви, к всестороннему обновлению.

Еще при Временном правительстве 7 марта 1917 года в Петербурге был образован "Всероссийский союз демократического православного духовенства и мирян", который возглавили священники А.П.Введенский, А.И.Боярский, И.Егоров. Союз", пользовавшийся покровительством обер-прокурора Синода В.И.Львова, издавал на синодальные средства газету "Голос Христа" и журнал "Соборный разум". В своих публикациях обновленцы ополчались на традиционные формы обрядового благочестия, на канонический строй церковного управления. Главным очагом обновленческой пропаганды стала церковь святые Захария и Елизаветы, где настоятелем служил священник А.Введенский. Патриарх Алексий впоследствии назвал демагогические заявления обновленцев, объединившихся вокруг А.Введенского, "керенщиной в церковной ограде". Свои филиалы Союз" открыл в Москве, Киеве, Одессе, Новгороде, Харькове и других городах.

Позиции "Союза" особенно укрепились после того, как редактором "Церковно-общественного вестника" стал профессор Петр. Духовной академии Б.В.Титлинов, превративший этот журнал в рупор модернистских идей. На Соборе 1917-18 годов Титлинов и его единомышленники выступили против восстановления Патриаршества. 1 января 1918 года в газете "Знамя Христа" священник А.Введенский писал, что после избрания Патриарха в Церкви можно оставаться лишь для того, чтобы уничтожить Патриаршество изнутри .

После прекращения деятельности "Союза демократического духовенства и мирян" в 1919 г. священник Иоанн Егоров создает в Петербурге новую модернистскую группировку под названием "Религия в сочетании с жизнью". В своей приходской церкви он затевает самочинные нововведения: выносит Святой Престол из алтаря на середину храма; принимается за исправление богослужебных последований, пытается перевести богослужение на современный русский язык, учит о рукоположении собственным вдохновением. Священник А. Боярский в Колпине под Петербургом организует еще одну обновленческую группировка "Друзей церковной реформации". В 1921 году священник Александр Введенский сколотил " Петербургскую группу прогрессивного духовенства".

В среде епископата обновленцы нашли себе опору в лице заштатного епископа Антонина (Грановского), который совершал богослужения в московских храмах с соблазнительными новшествами, произвольно изменял чинопоследования, переделывал тексты молитв. В Пензе низложенный за распутство бывший епископ Владимир Путята объединил вокруг себя откровенно раскольническое сборище под названием "Народная церковь".

Давая отпор антиканоническим модернистским посягательствам, Патриарх Тихон 4 ноября 1921 года обратился к пастве с особым посланием, в котором подчеркивал недопустимость богослужебных нововведений: "Божественная красота нашего истинно назидательного в своем содержании и благодатно действенного церковного богослужения, как оно создано веками апостольской верности, молитвенного горения, подвижнического труда и святоотеческой мудрости и запечатлено Церковью в чинопоследованиях, правилах и уставе, должна сохраниться в Святой Православной Русской Церкви неприкосновенно как величайшее и священнейшее ее достояние..." .

Крайним выражением болезненных процессов, происходивших в среде духовенства, явились случаи открытого ренегатства. Так, в журнале "Революция и Церковь" напечатано было заявление бывшего диакона: "Я снимаю с себя дарованный Николаем Романовым сан диакона и желаю быть честным гражданином РСФСР. Церковные законы и молитвы составлены под диктовку царей и капитала. Долой милитаризм, царей, капитал и попов! Да здравствует диктатура пролетариата Г" Правда, надо отметить, что подобные декларации были явлением исключительно редким.

Серьезным потрясением церковной жизни явилось повсеместное вскрытие мощей святых угодников Божиих. 1 (14) февраля 1919 года Наркомат юстиции издал постановление об организованном вскрытии мощей. Вскрытие проводили специальные комиссии в присутствии священнослужителей, составлялись протоколы. Если в результате вскрытия обнаруживалось, что мощи сохранились не в целости, то это обстоятельство в целях атеистической пропаганды выдавалось за сознательный обман и подделку. И некоторые из православных людей, превратно представляющие церковное учение о святых мощах, верили этому.

4 (17) февраля Патриарх Тихон разослал епархиальных архиереям указ об устранении поводов к соблазну верующих: "Благочестивое усердие верующих, - говорилось в указе, - окружая их останки благоговейным усердием, соорудило и для таковых честных мощей (речь идет о мощах, сохранившихся лишь частично в нетленном виде.- В.Ц.) драгоценные раки и оправы, иногда по подобию человеческого тела, располагая в них, в подобающих облачениях, кости праведников и другие частицы святых их мощей... Считая необходимым по обстоятельствам времени устранить всякий повод к глумлению и соблазну (в том, что доселе не вызывало соблазна и было лишь благочестивым народным обычаем), поручено Вашему Высокопреосвященству... с архипастырской заботливостью и рассуждением устранить всякие поводы к соблазну в отношении святых мощей во всех случаях, когда и где это признано будет вами необходимым и возможным".

Но исполнение этого указа для многих архиереев оказалось затруднительным и даже рискованным делом. Попытка освидетельствовать мощи перед их публичным вскрытием подчас служила основанием для судебного разбирательства.

1 ноября 1920 года в Новгороде перед ревтрибуналом предстал епископ Хутынский Алексий (Симанский) вместе с архимандритами Никодимом и Анастасием, игуменами Гавриилом и Митрофаном, протоиереем Стояновым, иеродиаконом Иоанникием. Подсудимые обвинялись в тайном освидетельствовании мощей, почивавших в Софийском соборе, перед их официальным вскрытием. Епископ Алексий виновным себя не признал, заявив: "Освидетельствование мощей считаю делом исключительно церковным и отчет в этом могу дать только своим собратьям-епископам". Трибунал приговорил его к 5 годам заключения, других обвиняемых - к 2 и 3 годам, но ввиду близкой победы в гражданской войне все осужденные были амнистированы.

В том же 1920 году Московский трибунал судил видных пастырей и церковно-общественных деятелей: игумена Иону (Сторожева), протоиерея Николая Цветкова, Председателя Совета объединенных приходов А.Д.Самарина, бывшего обер-прокурора Синода, членов совета: Рачинского, Н.Д.Кузнецова. Они обвинялись в распространении клеветнических слухов об оскорбительном для верующих поведении участников вскрытия мощей преподобного Саввы Сторожевского, в частности в том, что Н.Д.Кузнецов подал в Совнарком жалобу: "Грубость и издевательство членов комиссии по вскрытию мощей дошли до того, что один из членов комиссии несколько раз плюнул на череп Саввы, останки коего составляют святыню русского народа". А.Д.Самарин и Н.Д.Кузнецов были приговорены к расстрелу, но, как сказано в приговоре, "ввиду победоносного завершения борьбы с интервентами" суд "заменил смертную казнь заключением в концентрационный лагерь впредь до победы мирового пролетариата над мировым империализмом". Другие обвиняемые получили разные сроки тюремного заключения. В 1919 - 1920 годах вскрыты были мощи святого Митрофана Воронежского, преподобного Макария Калязинского, преподобного Евфимия Суздальского, святителя Питирима Тамбовского, преподобного Нила Столобенского, святого Иоасафа Белгородского. Всего до осени 1920 года было учинено 63 публичных вскрытия .

Мощи преподобного Сергия Радонежского были вскрыты 11 апреля 1919 года. В канун вскрытия, совершенного в ночное время, перед воротами Лавры собралась толпа богомольцев, молебны преподобному пелись всю ночь. Наутро народ впустили в Лавру. Перед ракой с мо-щами святого сияло пламя свечей. В течение трех дней тысячи богомольцев подходили вереницей к раке и прикладывались к обнаженным мощам преподобного.

4 (17) декабря 1920 года состоялось вскрытие мощей преподобного Серафима Саровского. До недавних пор мощи преподобного находились в безвестности, в 1991 году они были обретены.

На исходе гражданской войны в крайне затруднительном положении оказались священнослужители, находившиеся на территориях, занятых белыми армиями, и после поражения белых не сумевшие или не пожелавшие эмигрировать. Многие из них были осуждены за совершение молебных пений о победе белого оружия. В 1920 году в заключении I скончался Омский архиепископ Сильвестр (Ольшанский), возглавляв- ший при Колчаке Сибирское временное высшее церковное управление.

Сознавая всю тяжесть ситуации, стремясь уберечь пастырей Русской Церкви от печальных последствий их вовлеченности в политическую борьбу, Святейший Патриарх еще в 1919 году, в день памяти преподобного Сергия Радонежского 25 сентября (8 октября) обратил- ся к архипастырям Русской Православной Церкви с посланием, в ко- тором призывал их отказаться от всяких политических выступлений:

"Доныне... брань не прекращается, и кровь обильным потоком льется по всему обширному пространству Русской земли, взаимная вражда между борющимися сторонами все чаще и чаще проявляется в жестоких кровавых расправах не только над теми, кто принимал непосредственное и деятельное участие в этой борьбе, но и над теми, кто только подозревается в таковом участии, иногда и без достаточных к тому оснований... Не минуют эти ужасы и нас, служителей Церкви Христовой, и много уже и архипастырей, и пастырей, и просто клириков сделались жертвами кровавой политической борьбы. И все это за весьма, быть может, немногими исключениями, только потому, что мы, служители и глашатаи Христовой Истины, подпали под подозрение у носителей современной власти в скрытой контрреволюции, направленной якобы к ниспровержению Советского строя. Но мы с решительностью заявляем, что такие подозрения несправедливы; установление той или иной формы правления не дело Церкви, а самого народа. Церковь не связывает себя ни с каким определенным образом правления, ибо таковое имеет лишь относительное историческое значение... Указывают на то, что при перемене власти служители Церкви иногда приветствуют эту смену колокольным звоном, устроением торжественных богослужений и разных церковных праздников. Но если это и бывает где-либо, то совершается или по требованию самой новой власти или по желанию народных масс, а вовсе не по почину служителей Церкви, которые по своему сану должны стоять выше и вне всяких политических интересов, должны памятовать канонические правила Святой Церкви, коими она возбраняет своим служителям вмешиваться в политическую жизнь страны, принадлежать каким-либо партиям, а тем более делать богослужебные обряды и священнодействия орудием политических демонстраций. Памятуйте, отцы и братия, и канонические правила, и завет святого Апостола: "Блюдите себя от творящих распри и раздоры, уклоняйтесь от участия в политических партиях и выступлениях, повинуйтесь "всякому человеческому начальству" в делах мирских" (1 Пет. 2, 13).

За годы гражданской войны в рядах российского епископата произошла серьезная убыль: одни архиереи умерли естественной смертью, другие погибли, третьи оказались за пределами России. А между тем Поместный Собор постановил значительно увеличить число архиерейских кафедр, в каждой епархии открыть по несколько викариатств. И постановление это было исполнено, несмотря на, казалось бы, неодолимые препятствия. В 1918 году совершено было 4 архиерейские хиротонии -примерно столько, сколько совершалось их в дореволюционные годы, а вот в 1919 году - во епископы хиротонисал 14 ставленников, в 1920 -30 кандидатов, в 1921 году состоялось 39 архиерейских хиротоний. Среди преемников апостолов, получивших благодать святительства в безмерно трудные годы гражданской войны, были выдающиеся деятели нашей церковной истории, бесстрашные и мудрые архипастыри, столпы Церкви: митрополиты Петр (Полянский), Вениамин (Федченков), архиепископы Иларион (Троицкий), Петр (Зверев), епископы Серафим (Звез-динский), Афанасий (Сахаров), Павлин (Крошечкин).

На Поместном Соборе в 1918 году вынесено было постановление о созыве очередного Собора в 1921 году. Но обстоятельства не позволили выполнить это постановление.

Затруднены в своей деятельности были тогда и постоянные органы Высшего Церковного управления. Большая часть членов Синода оказалась в эмиграции. В начале 1921 года в заседаниях Священного Синода могли участвовать, помимо Святейшего Патриарха Тихона, только митрополит Владимирский Сергий (Страгородский), митрополит Крутицкий Евсевий (Никольский) и архиепископ Гродненский Михаил (Ермаков), назначенный Экзархом Украины. Распался за убылью своих членов и прекратил деятельность и Высший Церковный Совет. В сущности, в 1921 году высшая церковная власть осуществлялась единолично Патриархом, опиравшимся на своих немногочисленных помощников и ближайших советников. Затруднена была и связь между церковным центром и епархиальными кафедрами.

Потому еще в ноябре 1920 года Святейший Патриарх, Святейший Синод и Высший Церковный Совет, состоявший тогда из Председателя и трех членов: протопресвитера Н.Любимова, протоиерея А.Станиславского и Александра Куляшова, принимают постановление о самоуправлении епархией при невозможности для последней поддерживать связь с каноническим центром, а также и в случае прекращения деятельности Высшего Церковного управления.

Летом 1921 года, после ужасов гражданской войны, русский народ постигло еще одно бедствие: голод. Жестокая засуха дотла выжгла посевы в Поволжье и Предуралье, на юге Украины и на Кавказе. В конце года голодало 20 миллионов человек. Жители голодающих, вымирающих деревень, обезумев от страданий и отчаяния, разбредались куда глаза глядят, пытаясь выбраться из голодного края, и устилали дороги непогребенными человеческими и конскими трупами. В судах голодающих губерний разбирались дела о трупоедстве и людоедстве.

Подобные документы

Отношение монголов к Русской Православной Церкви. Мученики периода монголо-татарского ига. Устроение Русской Церкви, положение духовенства в монгольский период. Настроения в духовной жизни церкви и народа. Выдающееся значение Русской Церкви для Руси.

курсовая работа , добавлен 27.10.2014


Рассмотрение отношений между властью и религией; передача от поколения к поколению этических и нравственных норм. Создание Священным Синодом в 1990 году церковной молодежной организации. Возрождение миссионерского служения Русской Православной Церкви.

презентация , добавлен 18.05.2012


Богословское обоснование миссии и ее историческое развитие в Русской Православной Церкви на приходе. Возрождение Русской Духовной миссии в современной России. Основные принципы миссии Церкви, ее юридическое право и практическое применение в государстве.

дипломная работа , добавлен 20.09.2013


История русской церкви от крещения Руси до середины XVII века. Русская зарубежная церковь. Становление православной церкви от начала XX столетия и до наших дней. Отношения Советского государства и РПЦ в период Великой Отечественной войны 1941-1945 гг.

контрольная работа , добавлен 10.11.2010


Политическое и правовое положение русской православной церкви в военное время. Патриотическое служение РПЦ в годы Великой Отечественной войны. Административное устройство. Статусная и структурная идентификация. Отечественная и зарубежная историография.

курсовая работа , добавлен 10.12.2017


Отношение Советской власти к Русской Православной церкви в конце 1930х – первой половине 1940х г. Деятельность Московского патриархата на не оккупированной территории СССР. Положение Русской православной церкви на оккупированной территории СССР.

дипломная работа , добавлен 25.04.2012


История социально-политических противостояний, раскола и реформирования Русской православной церкви. Вероучительные особенности старообрядческого богословия и возникновение принципа милосердия христианской церкви. Развитие церковной благотворительности.

статья , добавлен 24.07.2013


Власть Папы. Кардинальное отличие православной точки зрения от католической. Возвышение Римского Епископа. Структура, основные направления деятельности и социальное учение современной римо-католической церкви, отношения с русской православной церковью.

курсовая работа , добавлен 30.01.2013


Основательный подход Русской Православной Церкви к широкому кругу проблем жизни общества и политико-идеологической трансформации российского общества. Проблема церковно-государственных взаимоотношений и современная социальная концепция православия.

реферат , добавлен 15.02.2015


Архивный Фонд Российской Федерации. Новейший период истории Русской Церкви. Архивы духовных школ Московского Патриархата. Существование Церкви в СССР. Положение верующих в союзных республиках. Сохранение церковных общин и религиозных организаций в СССР.

Поддержка семьи, создание региональных центров защиты материнства и развитие практики усыновления сирот относятся к числу основных направлений социального служения Церкви. Документ, определяющий приоритеты деятельности Церкви в социальной сфере, был принят в ходе первого общецерковного съезда глав и представителей социальных отделов епархий, духовников и старших сестер сестричеств милосердия. Съезд собрал более 300 человек из 92 епархий России и зарубежья.

«Во многих сферах социального служения Церковь сегодня имеет уникальный опыт. - Говорится в итоговом документе съезда «О перспективах развития церковного социального служения». - При этом задача церковной социальной работы — не дублировать функции государства, ее главная цель — духовная: ее участники призваны научиться любви». Делегаты съезда признали, что происходит процесс разрушения института семьи: «До сих пор для множества наших сограждан является морально приемлемым детоубийство, называемое абортом. Необходимо направить особые усилия на защиту жизни», - говорится в итоговом документе съезда. В качестве ключевых направлений социального служения в нем определяются поддержка семьи, развитие епархиальных центров защиты материнства, поддержка усыновления сирот, развитие сестричеств милосердия, а также реабилитация алко- и наркозависимых, помощь бездомным и жертвам чрезвычайных ситуаций, развитие добровольчества.

Итоговый документ был рассмотрен участниками первого общецерковного съезда по социальному служению, который собрал более 300 представителей 92 епархий Московского Патриархата в России, Белоруссии, Украине, Казахстане, Латвии, Эстонии, Франции, Литве, Узбекистане.

Работа съезда началась 7 июля и была совмещена с международным фестивалем в защиту семейных ценностей «За жизнь» . 7 июля прошло совещание, посвященное созданию епархиальных центров защиты материнства, призванных помочь беременным женщинам в трудной жизненной ситуации. С инициативой организации таких центров в епархиях выступил Святейший Патриарх Кирилл на Архиерейском Соборе 2011 года. Главы социальных отделов, представители общественных организаций в защиту жизни и координаторы направления защиты материнства в епархиях обсудили практические аспекты организации таких центров.

Основной день работы Съезда, 8 июля, начался с Божественной Литургии в Покровском храме Марфо-Мариинской обители. Возглавил совершение Литургии Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. По окончании Литургии Святейший Патриарх Кирилл обратился к участникам Съезда с приветственным словом: «Помните, что вы совершаете не десятое, не двадцатое дело в повестке дня Церкви, а одно из самых важных и первых дел, — отметил Святейший Владыка. — Самое главное, что вы должны сегодня вынести из нашей встречи, — это то, что вы на передней линии борьбы за души людей, за действенное христианство по образу христианства первенствующей Церкви».

По окончании Литургии Предстоятель Церкви и министр здравоохранения и социального развития подписали Соглашение о сотрудничестве между Русской Православной Церковью и Министерством здравоохранения и социального развития.

После трапезы со Святейшим Патриархом Кириллом представители социальных отделов епархий начали работу в секциях. Участники секций обсудили, как организовать добровольческое служение, помощь бездомным, алкоголезависимым, наркозависимым, выстроить взаимодействие с прессой и организовать работу с просителями при храме.

В тот же день прошло пленарное заседание глав и представителей сестричеств. В рамках заседания, которое возглавил председатель Синодального отдела по благотворительности епископ Смоленский и Вяземский Пантелеимон, участники обсудили задачи Ассоциации сестричеств милосердия, перспективы развития школы сестер милосердия в Марфо-Мариинской обители и других региональных обучающих центров. По итогам заседания был принят протокол съезда духовников и старших сестер сестричеств.

Заключительный день съезда, 9 июля, был посвящен знакомству региональных делегатов съезда с социальными проектами в Москве. Главы и представители епархиальных социальных отделов, духовники и сестры сестричеств милосердия смогли познакомиться с работой добровольцев и сестер милосердия в больнице святителя Алексия и в Свято-Спиридоньевской богадельне, узнать, как функционирует центр гуманитарной помощи и церковная мобильная служба помощи бездомным. Также были представлены справочная телефонная служба «Милосердие», служба добровольцев и работа с просителями (в Марфо-Мариинской обители), работа православного реабилитационного центра для алкоголезависимых при Свято-Даниловом монастыре.

Сегодня социальное служение Церкви это:

• более 500 групп милосердия и служб добровольцев;
• более 150 сестричеств милосердия в России и около 60 сестричеств в Белоруссии и Украине;
• более 100 детских приютов;
• более 30 богаделен;
• более 80 домов временного пребывания и социальных гостиниц;
• более 30 реабилитационных центров для наркозависимых;
• 11 приютов для бездомных и 3 мобильные службы помощи бездомным;
• более 30 центров защиты материнства.

Информация по церковным социальным проектам собрана в базе данных по социальному служению Русской Православной Церкви , которая продолжает пополняться.

Полный текст итогового документа съезда доступен по адресу