Почему православного священника называют батюшкой . Священники – кто они, откуда и зачем

В церковной практике не принято приветствовать священника словами: "Здравствуйте".

Сам же священник, представляясь, должен сказать: "Иерей (или священник) Василий Иванов", "Протоиерей Геннадий Петров", "Игумен Леонид"; но будет нарушением церковного этикета сказать: "Я - отец Михаил Сидоров".

В третьем лице, ссылаясь на священника, обычно говорят: "Отец настоятель благословил", "Отец Михаил считает...". Но режет слух: "Иерей Федор посоветовал". Хотя на многоклирном приходе, где могут оказаться священники с одинаковыми именами, для различения их говорят: "Протоиерей Николай в командировке, а иерей Николай причащает". Или же в этом случае к имени добавляется фамилия: "Отец Николай Маслов сейчас на приеме у Владыки".

Сочетание "отец" и фамилия священника ("отец Кравченко") употребляется, но редко и несет оттенок официальности и отстраненности. Знание всего этого необходимо, но порой оказывается недостаточным по причине многоситуативности приходской жизни.

Рассмотрим некоторые ситуации. Как поступить мирянину, если он оказался в обществе, где несколько священников? Вариаций и тонкостей здесь может быть много, но общее правило таково: берут благословение в первую очередь у священников старших по званию, то есть вначале у протоиереев, затем у иереев (Вопрос в том, как это различить, если не все они вам знакомы. Некоторую подсказку дает крест, который носит священник: крест с украшением - обязательно протоиерей, позолоченный - или протоиерей, или иерей, серебряный - иерей). Если вы уже взяли благословение у двух-трех священников, а рядом находятся еще три-четыре батюшки, возьмите благословение и у них. Но если видите, что это почему-то затруднительно, скажите: "Благословите, честные отцы" и поклонитесь. Заметим, что в Православии не принято обращаться со словами: "святой отец", говорят: "честный отче" (например: "Помолитесь за меня, честный отче") .

Другая ситуация: группа верующих во дворе храма подходит под благословение священника. В этом случае следует поступить так: вначале подходят мужчины (если среди собравшихся есть церковнослужители, то они подходят в первую очередь) - по старшинству, затем - женщины (тоже по старшинству). Если подходит под благословение семья, то вначале подходят муж, жена, а затем дети (по старшинству). Если хотят представить кого-то священнику, говорят: "Отец Петр, это моя супруга. Прошу вас, благословите ее".

Как поступить, если вы встретились со священником на улице, в транспорте, в общественном месте (в приемной мэра, магазине и т.п.)? Даже если он в гражданской одежде, вы можете подойти к нему и взять у него благословение, видя, конечно, что это не помешает его делу. В случае невозможности взять благословение ограничиваются легким поклоном.

При прощании, как и при встрече, мирянин вновь испрашивает благословения у священника: "Простите, батюшка, и благословите".

Нормы поведения при разговоре со священником

Отношение мирянина к священнику как носителю благодати, полученной им в таинстве Священства, как лицу, поставленному священноначалием пасти стадо словесных овец, должно быть исполнено почтительности и уважения. При общении со священнослужителем необходимо следить за тем, чтобы речь, жесты, мимика, поза, взгляд были благопристойными. Это значит, что в речи не должны встречаться экспрессивные и тем более грубые слова, жаргон, которыми полна речь в миру. Жесты и мимика должны свестись к минимуму (известно, что скупая жестикуляция есть признак воспитанного человека). В разговоре нельзя прикасаться к священнику, фамильярничать. При общении соблюдают определенное расстояние. Нарушение дистанции (чрезмерно близкое нахождение к собеседнику) есть нарушение норм даже и мирского этикета. Поза не должна быть развязной, тем более вызывающей. Не принято сидеть, если священник стоит; садятся после предложения сесть. Взгляд, который обычно менее всего подвластен сознательному контролю, не должен быть пристальным, изучающим, ироничным. Очень часто именно взгляд - кроткий, смиренный, потупленный - сразу же говорит о человеке воспитанном, в нашем случае - церковном.

Вообще следует всегда стараться выслушать другого, не утомляя собеседника своими многоречием и словоохотливостью. В разговоре же со священником верующий человек должен помнить, что через священника как служителя Тайн Божиих может часто говорить Сам Господь. Поэтому-то так* внимательны бывают прихожане к словам духовного наставника.

Надо ли говорить, что и миряне в общении между собой руководствуются теми же; нормами поведения.

Как правильно общаться между собой мирянам?

Поскольку мы едины во Христе, верующие называют друг друга "брат" или "сестра". Эти обращения довольно часто (хотя, может быть, и не в такой степени, как в западной ветви христианства) употребляются в церковной жизни. Именно так обращаются ко всему собранию верующие: "Братья и сестры". Эти прекрасные слова выражают то глубинное единение верующих, о котором сказано в молитве: "Нас же всех от единаго Хлеба и Чаши причащающихся соедини друг ко другу во Единаго Духа Святаго Причастие". В широком смысле слова и епископ, и священник для мирянина - тоже братья.

В церковной среде не принято даже пожилых людей называть по отчеству, зовут только по имени (то есть так, как мы подходим к Причастию, ко Христу).

При встрече мирян мужчины обычно одновременно с рукопожатием целуют друг друга в щеку, женщины обходятся при этом без рукопожатия. Аскетические правила накладывают ограничения на приветствия мужчины и женщины через целование: достаточно поприветствовать друг друга словом и наклоном головы (даже на Пасху рекомендуются разумность и трезвенность, чтобы не привнести в пасхальное целование страстности).

Отношения между верующими должны быть исполнены простоты и искренности, смиренной готовности при неправоте тотчас же просить прощения. Для церковной среды характерны небольшие диалоги: "Прости, брат (сестра)". - "Бог простит, ты меня прости". Расставаясь, верующие не говорят друг другу (как это принято в миру): "Всего доброго!", но: "Храни, Господи", "Прошу молитв", "С Богом", "Помощи Божией", "Ангела хранителя" и т.п.

Если в миру часто возникает смущение: как отказать в чем-либо, не обидев собеседника, - то в Церкви этот вопрос решается самым простым и лучшим образом: "Простите, я не могу на это согласиться, потому что это грех" или "Простите, но на это нет благословения моего духовника". И таким образом быстро снимается напряжение; в миру для этого пришлось бы приложить немало усилий.

Как приглашают священника для исполнения треб?

Иногда требуется пригласить священника для исполнения так называемых треб.

Если священник вам знаком, можно пригласить его по телефону. При телефонном разговоре, как и при встрече, непосредственном общении, не говорят священнику: "Здравствуйте", но строят начало разговора так: "Алло, это отец Николай? Благословите, батюшка" - и далее кратко, лаконично сообщают цель звонка. Заканчивают разговор благодарением и вновь: "Благословите". Или у священника, или у стоящего за свечным ящиком в храме нужно выяснить, что надо приготовить к приходу батюшки. Например, если священник приглашен причастить (напутствовать) болящего, необходимо подготовить больного, прибрать комнату, увести собаку из квартиры, иметь свечи, чистый плат, воду. Для соборования же необходимы свечи, стручцы с ватой, масло, вино. При отпевании необходимы свечи, разрешительная молитва, погребальный крест, покрывало, иконка. К освящению дома готовят свечи, растительное масло, святую воду. На приглашенного для требы священника обычно тягостное впечатление производит то, что родственники не знают, как вести себя со священником. Еще хуже, если не выключен телевизор, играет музыка, лает собака, ходит полуобнаженная молодежь.

По окончании молитв, если это позволяет обстановка, священнику можно предложить чашку чая - это прекрасная возможность для членов семьи поговорить о духовном, решить какие-то вопросы.

Иеромонах Аристарх (Лоханов)
Трифоно-Печенгский монастырь

Священство - люди, избранные для служения Евхаристии и пастырства - попечения, духовного окормления верующих. избрал сначала 12 апостолов, а потом еще 70, дав им власть отпускать грехи, совершать важнейшие священнодействия (которые стали называться Таинствами). Священник в Таинствах действует не своей силой, но благодатью Святого Духа, дарованной Господом после Его Воскресения (Ин. 20, 22-23) апостолам, переданной от них епископам, а от епископов - священникам в Таинстве рукоположения (от греч. Heirotonia - хиротония).

Сам принцип устроения новозаветной - иерархический: как Христос - глава Церкви, так и священник - глава христианской общины. Священник для паствы - это образ Христа. Христос - пастырь, Он заповедал апостолу Петру: «…паси овец Моих» (Ин. 21, 17). Пасти овец - значит продолжать дело Христа на земле и приводить людей ко спасению. Православная Церковь учит, что вне Церкви нет спасения, а к спасению можно прийти, любя и выполняя заповеди Божии и участвуя в Таинствах Церкви, в которых присутствует Сам Господь, подавая Свою помощь. А помощником и посредником Бога во всех Таинствах Церкви, по заповеди Божьей, является священник. И потому его служение священно.

Священник - символ Христа

Самое главное Таинство Церкви - Евхаристия. Священник, совершающий Евхаристию, символизирует Христа. Поэтому без священника нельзя литургию. Поясняет протоиерей Сергий Правдолюбов, настоятель храма Живоначальной в Троицком-Голенищеве (Москва), магистр богословия : «Священник, стоя перед Престолом, повторяет слова Самого Господа на Тайной Вечери: “Примите, ядите, сие есть Тело Мое…” А в на Херувимской песни он произносит такие слова: “Ты есть Приносящий и Приносимый, и Тот, Который принимает эту Жертву, и Тот, Которого раздают всем верующим, - Христе Боже наш…” Священник совершает своими руками священнодействие, повторяя все то, что совершал Сам Христос. И он не повторяет эти действия и не воспроизводит, т. е. не “подражает”, но, говоря образно, “пронзает время” и совершенно необъяснимо для привычной картины пространственно-временных связей - своими действиями совпадает с действиями Самого Господа, и своими словами - со словами Господа! Поэтому литургия называется Божественной. Она отслужена единожды Самим Господом во времени и пространстве Сионской Горницы, но вне времени и пространства, в пребывающей Божественной Вечности. В этом парадокс учения о Священстве и Евхаристии. На этом настаивают православные богословы, и так верует Церковь.

Священника никак не может заменить мирянин не только “по людскому своему невежеству”, как написано в древних славянских книгах, пусть мирянин будет академиком, - никто не давал ему власть совершать то, на что нельзя дерзнуть, не получив дар благодати Святого Духа через рукоположение, идущее от самих апостолов и мужей апостольских».

Православная Церковь придает исключительное значение священному сану. О высоком достоинстве священства писал преподобный Силуан Афонский: «Священники носят в себе столь великую благодать, что если бы люди могли видеть славу этой благодати, то весь мир удивился бы ей, но Господь скрыл ее, чтобы служители Его не возгордились, но спасались в смирении… Великое лицо - иерей, служитель у Престола Божия. Кто оскорбляет его, тот оскорбляет Духа Святого, живущего в нем…»

Священник - свидетель в Таинстве исповеди

Без священника невозможно Таинство исповеди. Священник наделен от Бога правом объявлять от имени Бога прощение грехов. Господь Иисус Христос сказал апостолам: «Что вы свяжете на земле, то будет связано на , и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18, 18). Эта власть «вязать и решить» перешла, как верует Церковь, от апостолов к их преемникам - епископам и священникам. Однако сама исповедь приносится не священнику, а Христу, а священник здесь - только «свидетель», как сказано в чинопоследовании Таинства. Зачем нужен свидетель, когда можно исповедоваться Самому Богу? Церковь, устанавливая исповедь перед священником, учитывала субъективный фактор: Бога многие не стыдятся, так как не видят Его, а перед человеком исповедоваться стыдно, но это спасительный стыд, помогающий преодолеть грех. Кроме того, как поясняет , « священник является духовным наставником, помогающим найти верный путь для преодоления греха. Он призван не только стать свидетелем покаяния, но и помочь человеку духовным советом, поддержать его (многие приходят с большими скорбями). Подчинения никто от мирян не требует - это свободное общение, основанное на доверии священнику, взаимный творческий процесс. Наша задача - помочь выбрать правильное решение. Я всегда призываю своих прихожан не стесняться рассказывать мне, что они не смогли выполнить какой-либо мой совет. Возможно, это я ошибся, не оценил силы этого человека».

Еще одно служение священника - проповедь. Проповедовать, нести Благую весть о спасении - это также Христа, прямое продолжение его дела, поэтому и это служение священно.

Священник не может существовать без народа

В ветхозаветной Церкви участие народа в богослужении сводилось к пассивному присутствию. В Христианской Церкви священство неразрывно связано с народом Божьим и одно не может существовать без другого: как община не может быть Церковью без священника, так и священник не может быть таковым без общины. Священник не является единоличным совершителем Таинств: все Таинства совершаются им при участии народа, вместе с народом. Случается, что священник вынужден совершать службу один, без прихожан. И, хотя чин литургии не предусматривает подобных ситуаций и предполагается, что в службе участвует собрание людей, все же и в таком случае священник не одинок, потому что , а также и усопшие вместе с ним приносят бескровную жертву.

Кто может стать священником?

В Древнем Израиле священниками могли становиться только лица, принадлежащие по рождению к колену Левия: для всех остальных священство оказывалось недоступным. Левиты были посвященными, избранными для служения Богу - они одни имели право приносить жертвы, возносить молитвы. Священство времен Нового Завета имеет новый смысл: ветхозаветные жертвы, как говорит апостол Павел, не могли избавить человечество от рабства греху: «Невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи…» (Евр. 10, 4-11). Поэтому Христос принес в жертву Самого Себя, став одновременно и Священником, и Жертвой. Не принадлежа по рождению к колену Левия, Он стал единым истинным «Первосвященником во век по чину Мелхиседека» (Пс. 109, 4). Мелхиседек, некогда встретивший Авраама, принесший хлеб и вино и благословивший его (Евр. 7, 3), был ветхозаветным прообразом Христа. Отдав Свое Тело на смерть и пролив Кровь за людей, преподав в Таинстве Евхаристии это Тело и эту Кровь верным под видом хлеба и вина, создав Свою Церковь, которая стала Новым Израилем, Христос упразднил ветхозаветную Церковь с ее жертвами и левитским священством, снял завесу, отделявшую Святое Святых от людей, разрушил непреодолимую стену между сакральным левитством и профанным народом.

Священником Православной Церкви, поясняет протоиерей Сергий Правдолюбов , «может стать любой благочестивый добродетельный человек, исполняющий все заповеди и правила церковные, имеющий достаточную подготовку, женатый первым и единственным на девице православного вероисповедания, не инвалид с физическим препятствием действовать руками и ногами (иначе он не сможет совершать литургию, выносить Чашу со Святыми Дарами) и психически здравый».

Роман Маханьков

Откуда взялись священники

Во все времена, во всех религиях были люди, которых в советских учебниках именовали «служителями культа». На самом деле называться они могли по-разному, но главное было то, что эти люди играли роль посредников между человеком и духовными силами, которым он поклонялся. «Служители культа» обращались с молитвой к этим силам и приносили им жертвы. Несмотря на то что священство существовало (и существует) в большинстве религиозных систем, духовные силы, с которыми они имеют дело, – разные. Поэтому очень важно знать, кому приносится жертва, кому именно поклоняется тот или иной народ.

В этом отношении православное духовенство не имеет никакой связи с языческими жрецами, шаманами и т. д. Оно признает свое родство со священством ветхозаветного Израиля, потому что священники, которые вместе с пророком Моисеем вели иудеев в землю Обетованную, поклонялись Тому же Богу , Которому поклоняются и христиане – Богу Библии.

Священство Ветхого Завета появилось почти за 1500 лет до Р. Х., когда евреи выходили из египетского рабства в землю Обетованную. Тогда, на горе Синай, Бог дал Моисею знаменитые Десять заповедей и еще много других законов, определявших религиозную и гражданскую жизнь Израиля. Отдельная глава касалась места, где израильтяне должны были приносить жертвы Богу, а также людей, которые имели право это делать. Так сначала появилась скиния – походный храм, где хранились скрижали Завета (две каменные доски, на которых Богом были высечены Десять заповедей), и служители скинии. Позже, по образцу этой скинии, царь Соломон построил в Иерусалиме огромный храм. Участвовали в богослужении все израильтяне, но совершать его могли только священники. Причем так же, как и священство новозаветное, ветхозаветное священство было устроено иерархично, однако имело и существенное отличие – оно было наследственным. Для православных христиан связь со священством Ветхого Завета – живая и непосредственная. В православных храмах можно увидеть иконы ветхозаветных первосвященников и священников. Например, с именем ветхозаветного священника Захарии (отца Иоанна Предтечи) и сейчас крестят детей.

Священство Нового Завета появляется в результате пришествия в мир Иисуса Христа. Новозаветные священники служат Тому же библейскому Богу. Однако поменялись способ и смысл их служения. Если в Ветхом Завете все жертвоприношения были привязаны к определенному месту: их можно было приносить только лишь в Иерусалимском Храме, – то новозаветное жертвоприношение Богу перестало быть связано с географией. Изменились характер и суть приносимой жертвы. Во всех религиях, во все времена, у всех народов жертву богам приносит человек и предполагается их последующий ответ на нее. В христианстве, наоборот, Бог приносит Себя в жертву за людей, приносит буквально – на Кресте. Принеся эту жертву, Господь ждет ответ от человека… Именно с Голгофой связано служение новозаветного священства. Во время главного христианского богослужения – Литургии – по молитве верующих со священником во главе жертву приносит Сам Христос, приносит Самого Себя. Затем христиане соединяются со Спасителем, причащаясь Его Тела и Крови.

Библейская книга под названием «Деяния святых апостолов» дает представление о том, как росла и развивалась в первые тридцать лет своего существования, как постепенно складывалась ее трехступенчатая иерархическая структура, которую мы видим и по сей день. Первые, кого благословил Христос на новозаветное священническое служение, были Его двенадцать ближайших учеников. По-другому их называют апостолами. С греческого языка это слово переводится как «посланник», или «посланник, выполняющий особую миссию». Эта миссия заключалась в трех вещах: священнодействии, учительстве и управлении Церковью.

Сначала апостолы все делали сами – крестили, проповедовали, занимались самыми разными хозяйственными вопросами, сбором и распределением пожертвований и т. д. Но число верующих быстро увеличивалось. Поэтому было принято решение, что хозяйственными и материальными вопросами будут отныне заниматься специально выбранные представители общины, чтобы апостолам хватало времени на выполнение своей прямой миссии – совершения богослужений и проповеди Воскресшего Христа. Было избрано семь человек, которые стали первыми диаконами христианской Церкви (от греч. diaconos – служитель). Диакон – это первая иерархическая ступень священства.

Когда счет верующим пошел уже на тысячи, двенадцать человек физически не могли справляться ни с проповедью, ни со священнодействиями. В больших городах апостолы начали рукополагать людей, на которых они возлагали фактически свои функции: священнодействия, учительства и управления. Этих людей назвали епископами (от греч. – episcopos – надзиратель, блюститель). Единственное отличие епископов от первых двенадцати апостолов заключалось в том, что власть священнодействовать, учительствовать и управлять епископ имел исключительно на территории своей епархии (от греч. eparchia – область, владение). И этот принцип сохранился до нашего времени.

Вскоре помощники потребовались и епископам. Число верующих росло, и епископы больших городов чисто физически не могли справляться с нагрузкой, которая на них ложилась. Каждый день им надо было совершать богослужения, крестить или отпевать – причем одновременно в разных местах. Поэтому епископы стали поставлять на служение священников. Они имели ту же власть, что и епископы, с одним исключением – священники не могли возводить людей в священный сан и исполняли свое служение только с благословения епископа. Диаконы, в свою очередь, помогали в служении и священникам и епископам, однако они не имели право совершать Таинства. В Древней Церкви диаконы играли огромную роль как ближайшие помощники и доверенные лица епископов, но постепенно в Православной Церкви их значение свелось только к помощи священникам при богослужении. Через некоторое время сложилась традиция, что священником становились только те люди, которые посвящены сначала в диаконский сан.

Священников по-другому называют пастырями. Это слово указывает не на то, что все остальные христиане – стадо безмолвных овец. Пастырь – это мера ответственности перед Богом за каждого человека, с которым священник встречается в своей жизни. И власть священника всегда граничит с этой ответственностью. Поэтому именно к духовенству, в первую очередь, обращены слова Христа: «Кому много дано, с того много спросится».

Что такое апостольское преемство?

Одним из четырех существенных свойств Церкви, без которого она не может существовать, является апостольство. Это свойство по существу означает, что всегда остается внутренне тождественна той Церкви, которой она была при апостолах. Однако эта тождественность определяется рядом очень важных внешних и внутренних признаков, одним из них является апостольское преемство.

Священство не передается по наследству: священниками не рождаются, а становятся. Приобретение благодати священства происходит в церковном Таинстве. Во время этого Таинства епископ возлагает на голову кандидата свои руки (отсюда и название чина – Рукоположение) и читает особые молитвы, становясь, таким образом, как бы «отцом» новопоставленного священника. Если проследить «генеалогическое древо» подобных рукоположений в глубину прошлого, то обнаружится, почему мы говорим о преемстве именно апостольском. Дело в том, что, дойдя до начала этой цепочки рукоположений, мы обнаружим удивительный факт: каждый рукоположенный священнослужитель имеет одного «предка». Этим «предком» будет кто-то из двенадцати апостолов Христа.

Апостольское преемство является одним из условий того, что Церковь благодатна, что в ней действительно совершаются Таинства, а значит, она выполняет свое назначение – вести людей ко спасению. Однако апостольское преемство не ограничивается только самой по себе непрерывной цепочкой рукоположений. Необходимо и другое условие: Церковь должна сохранять то вероучение, которое она получила от апостолов (а апостолы от Самого Христа). Без этого никакого подлинного апостольского преемства не существует.

Священство и брак

По мере расширения Церкви, по мере того, как появились люди, предпочитавшие семейной жизни монашескую, стали складываться разные типы христианской жизни. Появилось разделение духовенства на «белое» и «черное». Женатых священников условно называют «белыми», а монашествующих – «черными». В первые столетия существования Церкви все духовенство (даже епископы) могло иметь семьи, но к концу первого тысячелетия Запад и Восток разошлись в этом вопросе. На Западе был введен обязательный целибат, то есть безбрачие священства. На Востоке, напротив, не монашествующие священники перед рукоположением должны были жениться. Однако перед совершением Таинства Рукоположения будущий священник снимает обручальное кольцо и кладет его на престол в знак того, что его жизнь отныне принадлежит только Богу. Именно поэтому по церковным канонам (правилам) человек, ставший священником, будучи неженатым, не имеет права жениться после принятия сана. Следовательно, браки священнослужителей для Церкви имеют особое значение.

Дело в том, что в своем служении, в своей жизни священник должен быть образом Христа, являть евангельский идеал. В Евангелии же присутствуют две максимы христианской жизни – девство ради Христа и семья, где супруги всю жизнь остаются верными друг другу. Понимая человеческие слабости, Церковь делает снисхождение для мирян и благословляет в исключительных случаях до трех браков. Однако от женатых священников она в полной мере требует воплощения в жизни евангельского идеала семьи. Следуя именно евангельскому идеалу, Церковь не возводит в священный сан второбрачных людей, а от священника, который развелся, требует всю оставшуюся жизнь оставаться безбрачным.

Как обращаться к священникам

Внутри каждой из трех иерархических ступеней существует своя иерархия. Таинство Священства совершается, только когда кандидат возводится на очередную из трех ступеней. Что же касается иерархии званий внутри этих ступеней, то они в древности были связаны с особыми церковными послушаниями, а сейчас – с административной властью, особыми заслугами или просто сроком служения Церкви.

У слова «священник» существует несколько греческих синонимов.

Для белого священства:

– Иерей (священник; от греч. hierуs – священный).

– Пресвитер (от греч. presbyteros, буквально – старейшина)

– Протопресвитер (первый старейшина)

– Протоиерей (первый священник)

Для черного священства:

– Иеромонах (монах в сане священника)

– Игумен (от греч. hegumenos, буквально – идущий впереди, вождь, полководец), в древности (и в современной Элладской Церкви) только настоятель монастыря, в современной практике Русской Церкви звание может быть дано и простым иеромонахам за особые заслуги и по истечении определенного срока служения Церкви.

– Архимандрит (от греч. archon – глава, старший и mandrа - овчарня; буквально - старший над овчарней), то есть старший над монастырем. Словом «мандра» в Греции называли монастыри. В древности только настоятель одного из крупнейших монастырей (в современной Константинопольской и Элладской Церкви эта практика сохраняется, однако архимандритом может быть и сотрудник Патриархии, и помощник епископа). В современной практике Русской Церкви звание может быть дано настоятелю любого монастыря и даже просто игуменам за особые заслуги и по истечении определенного срока служения Церкви.

Особняком стоят слова поп и протопоп. На Руси эти слова не имели никакого отрицательного смысла. Видимо, происходят они от греческого «паппас», что означает «папочка», «батюшка». В русский язык это слово (ввиду его распространенности у западных славян) пришло, вероятно, из древневерхненемецкого: pfaffo – священник. Во всех древнерусских богослужебных и других книгах название «поп» постоянно встречается как синоним слов «священник, иерей и пресвитер». Протопоп – то же, что протопресвитер или протоиерей.

Что касается обращений к священникам, то они существуют официальные и неофициальные. Неофициально священников и диаконов обычно называют отцами: «отец Георгий», «отец Николай» и т. д. Или просто «батюшка». В официальных случаях диакона называют – «Ваше благоговение», пресвитера – «Ваше Преподобие», протопресвитера – «Ваше Высокопреподобие». Обращаясь к епископу, говорят «Владыка» (Владыка Георгий, Владыка Николай). В Русской Православной Церкви при официальном обращении к епископу, его называют «Ваше Преосвященство», архиепископа и митрополита – «Ваше Высокопреосвященство». К Патриарху всегда обращаются: «Ваше Святейшество». Все эти обращения относятся не к личности человека, а к его служению.

Духовник – кто это?

Люди, недостаточно знакомые с жизнью Православной Церкви, но имеющие знакомых православных, могут часто услышать в их речи слово «духовник». Например, «мой духовник сказал…», «мне духовник посоветовал…» и т. д. Нецерковные люди, услышав это, могут подумать, что в Церкви существует еще одна особая ступень священства. Это не так. Духовник – тот же самый священник или епископ (что бывает значительно реже ввиду их огромной административной нагрузки). Единственная особенность духовника заключается в характере отношений между ним и конкретным прихожанином православного храма. К примеру, для исповеди человек может подойти к любому священнику в любом храме.

Однако если речь идет не только о совершении Таинства Исповеди (прощения грехов от имени Бога), но также о получении совета, о дополнительной беседе, помощи в решении различных вопросов и трудностей в жизни христианина – прихожанин, естественно, стремится найти такого священника, с которым в дальнейшем будет связана его церковная жизнь. Если священник, в свою очередь, вникает и знает все проблемы этого человека и помогает разрешать их с духовной точки зрения, делится с ним духовным опытом жизни в Церкви, то он называется духовным отцом или духовником, а прихожанин, соответственно, духовным сыном или духовной дочерью. Само название «духовный отец» связано с тем, что именно он помогает человеку духовно родиться, т. е. самому ощутить, что такое настоящая духовная жизнь и как ею жить.

Наличие духовника не является обязательным условием пребывания человека в Церкви. Однако без духовника перенять живой опыт духовной жизни очень трудно. Влияние духовника основывается исключительно на его авторитете у духовного сына (или дочери) и не имеет каких-либо формальных последствий для спасения человека.

Журнал «Фома»

Собственно, не всех православных священников так называют, например, к патриарху следует обращаться «Ваше Святейшествo», к митрополиту - «Ваше Высoкопреoсвященствo» или ««Высокопреoсвященнейший Владыка»», к епископу - «Ваше Преoсвященство» или «Владыка»; игумена монастыря, протоиерея или архимандрита называют «Ваше Высокопреподобие», иеромонаха или иерея официально именуют «Ваше Преподобие» или «отец», а к иеродиакону обращаются - «отец диакон». Священники же по церковному уставу должны обращаться к пастве «Ваше блаженство» или «братья и сестры». «Батюшка» - это неофициальное обращение к священнику-пастырю, которого прихожане хорошо знают и у которого духовно окормляются. Это обращение не следует применять при общении с диаконами и с монахами-иноками - монаха можно назвать «честной отец», «отец». Существует и звательная форма этого слова - «отче», которая тоже часто употребляется.

Откуда появился «батюшка»

Само слово «батюшка» ведет свое происхождение от существительного «батя» (батѦ), «батька», «бацька» (белорусск.), которым древние славяне сначала называли родственников мужского пола - братьев, дядьев. Согласно данным «Этимологического словаря» Макса Фасмера, существительное «батя» произошло от праславянского слова batę, bat’a. Потом так стали называть отца семейства, главу рода, а в средние века так стали называть главу группы людей, общины, казачьего атамана или командира воинского подразделения. В русской армии бойцы иногда так называют своего командира, человека, который заботиться о них и им близок. Обращение «батюшка», появилось добавлением к слову «батя» уменьшительно-ласкательного суффикса и быстро закрепилось как обращение к сильному, умному и способному защитить других мужчине внутри семьи. Это обращение как бы одновременно включает мужчину в семью, подчеркивает уважение и любовь к нему и признает его главенство. Довольно быстро так стали обращаться и к священникам, которые часто хорошо знали жизнь прихожан, крестили детей, хоронили отцов, и как могли, поддерживали семьи прихожан в тяжелые времена.

«Батюшка» означает «родной», «свой»

Это обращение к православным священникам не нравится протестантам, которые всегда руководствуются принципом solo scriptura, что буквально значит «только Писание» и указывают, что в Евангелии Христос запретил кому бы то ни было называть себя «чителем или отцом: „Не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель - Христос, все же вы братья, и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец…“ На что можно возразить, что во-первых, православные священники сами себя и не называют „отцами“, никто из них не говорит: „Я -отец Владимир“ или „Я - отец Никодим. Так называет их паства. Во-вторых, прихожане, называя священника батюшкой или обращаясь к нему „Отче!“, этим как бы через священника обращаются к Богу. В третьих, слова Христа протестанты вырывают из контекста, так как в Евангелии, произнося их, он говорит о книжниках и о фарисеях, которые лицемерно называют себя „учителями“, „наставниками“ и „отцами“, а сами возлежат на ложах, упиваются властью и требуют от паствы выполнять те требования, которые сами выполнять и не собираются. В православии же апостолы, которые называли паству своими детьми, всегда шли на страдания первыми и претерпевали больше, нежели последователи и ученики. Кроме этого, называя христиан детьми, они всегда называли своим отцом - Христа. Видя их жертвенную любовь, прихожане ранней христианской церкви начинали питать к ним любовь братскую и сыновью, и поэтому именовали их „отцами“. Кроме этого, обращение к священнику или монаху словом „Отче!“ или „Батюшка!“ ни коем разом не нарушает первую заповедь Ветхого завета, данную Богом Моисею: „Я Господь, Бог твой… да не будет у тебя других богов пред лицем Моим“ (Исх. 20:2–3), потому что таким обращением никто не обожествляет священника. Скорее, как в прежние времена, это обращение включает приходского священника в семейный круг близких и родных людей.

Здороваться с батюшкой нужно так: «Батюшка, благословите»

Люди, которые идут в храм, должны понимать, что в Церкви существуют свои особенные правила этикета. Их следует соблюдать как в храме, так и в монастыре. Церковная среда тесно связана с благочестием, очищением и преображением сердца Божией благодатью, дарующейся труждающимся и подвизающимся. Поэтому соблюдение церковного этикета - это не только правила поведения, принятые для сохранения церковных устоев, но и путь восхождения к Богу.

Духовные люди соблюдают этикет для привлечения благодати Божией, поэтому в храм не принято входить в вызывающих одеждах: женщинам нельзя надевать брюки, короткие юбки, красить помадой губы и быть с непокрытой головой. Мужчинам нельзя носить шорты, тенниски, рубашки с короткими рукавами и источать запах табака. Эти правила не следует нарушать, посещая церковь, поскольку несоблюдение их может привести к справедливой отрицательной реакции окружающих.

Первое, что должен сделать человек, вошедший в Храм - поздороваться со священником. Если вы готовитесь к исповеди или причастию , обязательно узнайте, как правильно здороваться с батюшкой, и как правильно к нему обратиться в зависимости от занимаемого им сана.

Как здороваются со священниками?

Церковная этика не предполагает употребления слов «здравствуйте» или «добрый день» для приветствия священника. Обычно священникам говорят: «Отец Павел, Благословите», или «Батюшка, благословите».

В период празднования Пасхи (с первого её дня и последующие сорок дней после неё) батюшку принято приветствовать словами: «Христос Воскресе!». Батюшка, благословляя, ответит: «Воистину Воскресе!»

Если вопрос, как здороваться с батюшкой в церкви, можно легко решить, просто спросив совета у окружающих, более опытных людей, то что следует говорить священнику при случайной встрече на улице? Встретив священника, который даже не одет в священническое облачение, вы всё равно можете подойти и попросить у него благословения.

Следует знать, что благословение может иметь несколько значений. Одним из них является приветствие. Здороваться с батюшкой рукопожатием разрешено только равному ему по сану. Всем остальным, даже диаконам, при встрече с ним нужно принимать благословение. Для этого сложенными вместе ладонями принимают в них благословляющую руку. После получения благословения верующему нужно поцеловать руку батюшки.

Также батюшка может благословлять прихожан и по-другому, к примеру, осенив крестом голову верующего или же дать благословление на расстоянии.

Расставаясь, прихожане не прощаются со священником, а снова испрашивают у него благословения. При этом нужно сказать: «Простите, батюшка, и благословите».

Обращение к духовенству по степени священства

В православном мире различают три степени священства:

• Диаконы.
• Священники.
• Епископы.

Именно от того, кто стоит перед вами, и с кем вам предстоит поздороваться, зависит то, как вы к нему обратитесь.

Как обращаться к диакону?

Диаконы являются помощниками священников, они не обладают такой благодатной силой, какая есть у священников. Поэтому диаконы не служат литургии, не крестят, не исповедуют, не соборуют, не венчают, не отпевают и не освящают дома. Но, тем не менее, диакон также может давать советы и принимать молитвы. Диакона принято называть «Отец диакон», также допускается обращение к нему по имени. При упоминании диакона в третьем лице можно сказать: «Отец диакон» или «Отец Александр».

Как обращаться к священнику?

Обращение к священнику должно быть почтительным и уважительным, поскольку он - носитель особенной благодати, которую получает, совершая таинство рукоположения на священство.

К священникам можно обращаться несколькими способами. К примеру, русские православные часто, согласно давнему обычаю, называют их батюшками. Обычно обращение в такой форме выглядит следующим образом: «Батюшка, разрешите Вас попросить?».

Однако обращение «Батюшка» - это разговорная форма, а согласно другой, более строгой и официальной, миряне должны обращаться к священнику, называя его «Отец»: «Отец Павел, можно обратиться к вам с вопросом?».

Если же священник упоминается в третьем лице, то можно сказать: «Отец Иоанн благословил» или «Отец настоятель посоветовал». Нежелательно сочетание имени и чина священника: «иерей Павел» или «протоиерей Иоанн». Допускается в обращении сочетание фамилии священника с формой «отец», к примеру: «отец Иванов».

Обращаться православным к священнику со словами «Святой отец» не принято.

И, конечно же, в церкви обращение к священнику должно быть только на «Вы». Если даже священник для вас - близкий или хороший знакомый, при посторонних излишняя фамильярность будет выглядеть неуместно.

Как обращаться к архиерею?

Архиерея принято называть «Владыкой». Чаще всего распространена форма обращения в звательном падеже: «Владыко, разрешите», «Владыко, благословите». Если же архиерей упоминается в третьем лице, то применяется именительный падеж: «Владыка Иоанн благословил».

Официальная же речь, в том числе и письменная, имеет следующие формы: «Преосвященнейший Владыко» или «Ваше преосвященство».

Как обращаются к архиепископу и митрополиту?

Архиепископ - это старший епископ, митрополит - высшее звание православного епископа. К священниках в таких чинах принято обращаться «Высокопреосвященнейший Владыко» или «Ваше высокопреосвященство».

Обращение к патриарху

К патриархам следует обращаться: «Святейший Владыко» или «Ваше Святейшество». Если нужно обратиться в письменном виде, тогда пишут: «Ваше Преосвященство, благословите» или «Владыко, благословите».

Видео о том, как здороваться с православными

Правила этикета в монастыре?

В монастыре существуют свои, особенные правила. Чтобы ознакомиться с монашеским общежитием, необходимо затратить немало времени. Основные правила, соблюдаемые в монастырях при паломничестве:

• Паломники или трудники, пришедшие в монастырь впервые, должны помнить, что в монастыре на всё следует испрашивать благословения и неукоснительно его выполнять.
• Пока вы не получите благословения, из монастыря выходить нельзя.
• В монастырь следует входить без своих греховных привычек и пристрастий: спиртное, сквернословие, курение - всё это оставляется за его вратами.
• Разговаривать принято только на духовные темы, а мирская жизнь не вспоминается. Также непозволительно друг друга поучать. Среди наиболее употребляемых слов чаще всего произносятся «благослови» и «прости».
• Пища, одежда, условия сна должны приниматься безропотно. Приём пищи возможен лишь во время общей трапезы.
• Нельзя заходить в чужие кельи, если только вас не пошлёт настоятель кому-либо что-то передать или сказать.
• Каждый раз, входя в келью, необходимо произнести вслух молитву. При этом входить нельзя до тех пор, пока после прочтения молитвы вы не услышите из-за двери «Аминь».
• Встречаясь, обитатели монастыря кланяются друг другу, произнося: «Спасайся, сестра (брат)», на что тот, кого повстречали, должен ответить: «Спаси, Господи». При этом рукопожатия при приветствии не приняты.
• Люди, живущие в монастырях, называются насельниками. Все они имеют саны послушников, рясофорных монахов, мантийных монахов, схимонахов. В мужских монастырях некоторые монахи имеют священный сан дьяков или священников. К каждому сану обращаются по-разному.

Как обращаться к обитателям мужского монастыря?

• К наместникам можно обращаться разнообразными способами: «Отец наместник», «Отец Павел», или просто «Батюшка». При официальном обращении, если наместник является архимандритом или игуменом - «Ваше Высокопреподобие», если иеромонахом - то «Ваше Преподобие».
• К благочинным можно обращаться: «Отец Благочинный», «Отец Павел», или просто «Батюшка».
• К духовникам, как правило, обращаются: «Батюшка» или «Отец Павел». Если о духовнике говорится в третьем лице, то говорят: «Я посоветуюсь с духовником».
• К экономам, ризничим, казначеям, келарям, имеющим духовный сан, обращаются «Батюшка». К не рукоположенным, но имеющим постриг, можно обратиться: «Отец эконом», «Отец казначей». Иеромонаха, игумена, архимандрита можно назвать «отцом Павлом» или «Батюшкой».
• Если же монах имеет постриг, то его называют «Отец», послушник - «Брат», а если послушник - человек преклонного возраста, то его называют «Отцом». Обращаясь к схимнику, обычно употребляют его сан с приставкой «схи»: «схиархимандрит».

Как обращаться к обитателям женского монастыря?

Игуменьи отличаются от монахинь наличием золотого наперсного креста и правом благословлять. Если необходимо попросить у неё благословления, то обращаться следует так: «Мать игуменья», также можно назвать и по имени: «Мать Анастасия», «Матушка Анастасия» или просто «Матушка».

В женских монастырях «Матушками» называют только игумений, поэтому если вы услышали, как кто-то сказал: «Матушка», то следует знать, что имеется в виду именно игуменья.

Если же обращаются к монахине, то её также называют «Мать». Послушниц же называют «сёстрами», а если послушница - женщина преклонного возраста, то при обращении к ней употребляют «матушка».

А как Вы здороваетесь со священнослужителями? Соблюдаете ли церковный этикет? Расскажите об этом в