Человек - венец творения? Человек — венец творения - Православное Догматическое Богословие.

В современной оккультной и сектантской литературе встречаются самые невообразимые взгляды на природу и свойства души человека, на отношение к телу. А каково православное учение о душе? Об этом можно узнать из «Догматического богословия».

В лестнице земных творений человек поставлен на наивысшей ступени и в отношении ко всем земным существам занимает господствующее место. По изображению книги Бытия, Бог творит тело человека из готовых уже земных и стихийных начал; притом творит особеннейшим образом, не одним Своим повелением или словом, как это было при создании других тварей, а Своим прямым действием. Это показывает, что и по телесной организации своей человек от начала своего бытия есть существо, превосходящее всех тварей. Бог – сказано далее – вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою. Как получивший дыхание жизни, по образному выражению, из уст Самого Бога, человек таким образом, представляет собой живое, органическое соединение земного и небесного, материального и духовного.

Отсюда вытекает возвышенное воззрение на значение человеческого тела, проводимое вообще в Священном Писании. Тело должно служить спутником, органом и даже сотрудником души. От самой души зависит – унизиться ли ей до того, чтобы стать рабой тела, или же, руководясь просвещенным духом, сделать тело своим послушным исполнителем и сотрудником. В зависимости от души тело может представить из себя сосуд греховной нечистоты и скверны, но может сделаться и храмом Божиим и совместно с душой участвовать в прославлении Бога.

Тем более возвышенный взгляд внушается нам Словом Божиим на природу души. При создании души Бог ничего не взял для нее от земли, а наделил ею человека одним Своим творческим дуновением. Это ясно показывает, что, по мысли Слова Божия, душа человеческая представляет собой сущность, совершенно отличную от тела и от всего вещественного и стихийного, имеет природу не земную, а премирную, небесную.

Об этом высоком достоинстве души св. Григорий Богослов выражается так: «Душа есть Божие дыхание, и будучи небесною, она терпит смешение с перстным. Это свет, заключенный в пещере, однако же Божественный и неугасимый» (Сл. 7, О душе).

Нельзя, однако, из подобных возвышенных святоотеческих образных выражений делать основание для учения, что душа «божественна» в полном смысле слова и, следовательно, имела свое бытие вечное до воплощения своего в земном человеке, в Адаме (такой взгляд встречается в одном из современных богословско-философских течений, идущем за В. С. Соловьевым).

Душа как самостоятельная субстанция, отличная от тела

Древние отцы и учителя Церкви, строго следуя Священному Писанию в учении о самостоятельности и самоценности души, разъясняли и раскрывали отличие души от тела, чтобы опровергнуть материалистическое мнение, что душа есть лишь выражение гармонии членов тела или результат физической деятельности тела и что она не имеет своей особой духовной субстанции, или природы, обращаясь к простому наблюдению, отцы Церкви указывают:

а) что душе свойственно управлять телесными стремлениями, а телу – принимать управление (Афинагор и др.);

б) что тело есть как бы орудие или инструмент художника, а душа – художник (Ириней, Григорий Нисский, Кирилл Иерусалимский и др.);

в) что во время сна душа способна отрешаться от тела, как бы забывать о теле, продолжая работать, создавать образы, мечтать и мыслить (Тертуллиан);

г) что душа не безусловно подчиняется побуждениям телесным, способна даже вступать в борьбу со стремлениями тела, как с чем-то ей чуждым и враждебным, одерживать над ним победу, свидетельствуя этим, что она не то же, что тело, но что она есть существо невидимое, иной природы, превосходящей всякую натуру телесную (Ориген);

д) что она неосязаема и неуловима, не есть ни кровь, ни воздух, ни огонь, но самодвижущее начало (Лактанций);

е) что душа представляет собой силу, приводящую в полное согласие и в полное единство все члены организма (Афанасий Великий, Василий Великий);

ж) что душе принадлежит разум, она обладает самосознанием, она имеет свободную волю (Ориген и др.);

з) человек, находясь телом на земле, умом мыслит о небесном и его созерцает; будучи смертен по телу, рассуждает о бессмертии и нередко, из любви к добродетели, сам на себя навлекает страдания и смерть; имея тело временное, умом представляет себе вечное и устремляется к вечному, пренебрегая тем, что у него под ногами: само тело не помыслило бы о себе ничего подобного (Афанасий Великий);

и) говоря о самой природе души, отцы и учители Церкви указывают на простоту и невещественность души, в противоположность сложности и материальной грубости тела, на ее безвидность и полное отсутствие формы и вообще на то, что она не подлежит всем тем измерениям (пространства, веса и пр.), каким подлежит тело (Ориген и др.).

По поводу факта, что состояния тела отражаются на душевной деятельности, могут ослаблять и даже извращать ее, например, при болезни, старости или опьянении, отцы Церкви пользуются часто сравнением тела с орудием, находящимся в управлении. Различная степень проявления души в теле свидетельствует лишь о превратности орудия – тела.

Некоторые из древних (Амвросий, папа Григорий Великий, Иоанн Дамаскин), признавая духовность души в отличие от тела, в то же время приписывали ей некоторую относительную телесность или вещественность. Этим предполагаемым свойством души они имели в виду отличить духовность человеческой души, как равно и духовность Ангелов, от чистейшей духовности Божией, в сравнении с которой все должно казаться вещественным и грубым.

Бессмертие души

Вера в бессмертие души нераздельна с религией вообще и, тем более, составляет один из основных предметов веры христианской. Она не могла быть чуждой и Ветхому Завету. Ее выражают слова Екклесиаста: И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его (Еккл. 12, 7). Весь рассказ третьей главы Бытия – со словами Божия предостережения: «если вкусите от древа познания добра и зла, то смертью умрете» – есть ответ на вопрос о явлении смерти в мире и, таким образом, он сам по себе является выражением идеи бессмертия.

Патриарх Иаков, получив весть о растерзании своего сына зверями, говорит: с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю (Быт. 37, 35) – ад, очевидно, не в смысле гробницы, а в смысле пребывания души. Это состояние души по смерти изображалось в Ветхом Завете, как схождение в преисподнюю, т. е. как безрадостное состояние в области, где не слышно даже хвалы Господу.

Но уже в Ветхом Завете, особенно ближе к пришествию Спасителя, слышится надежда на то, что избегнут этого безрадостного состояния души людей праведных. Например, в книге Премудрости Соломоновой: А души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их… а праведники живут в веки, награда их – в Господе (паремии кн. Прем. Сол. 3, 1; 5, 15). Яснее и отчетливее выражается надежда на будущее некогда избавление душ праведных из ада в словах псалма: даже и плоть моя успокоится в уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление (Пс. 15, 9–10).

Освобождение из ада, бывшее предметом надежды в Ветхом Завете, стало достижением в Новом Завете. В Новом Завете бессмертие души является предметом более совершенного откровения, составляя одну из основных частей собственно христианской веры, одушевляющую христианина, наполняющую его душу радостной надеждой жизни вечной в Царствии Сына Божия. Наблюдение показывает, что вера в бессмертие души всегда внутренне нераздельна с верою в Бога, настолько, что степень первой определяется степенью последней. Чем живее в ком бывает вера в Бога, тем тверже и несомненнее оттого вера в бессмертие души.

Можно сделать и обратное заключение: в тех исповеданиях и мировоззрениях, хотя бы и христианских, где меркнет сила веры в живое загробное бытие души, где нет молитвенной памяти об умерших, сама вера христианская находится в упадочном состоянии. Верующий в Бога и сознающий любовь Божию не допускает мысли, что его Небесный Отец захотел бы совершенно пресечь его жизнь и лишить его связи с Собой, подобно тому, как и дитя, любящее мать и любимое матерью, не поверит тому, чтобы мать не хотела его жизни.

Душа и дух

В Священном Писании духовное начало в человеке, противоположное телу, обозначается двумя почти равнозначащими терминами: «дух» и «душа». Употребление слова «дух» вместо «душа» или обоих терминов в одном и том же значении встречаем, в частности, у апостола Павла. Это видно, например, из сопоставления следующих двух текстов: Посему прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии (1 Кор. 6, 20) и – очистим себя от всякой скверны плоти и духа (2 Кор. 7, 1). Между тем в писаниях этого апостола есть два места, где рядом с душой поминается еще и дух; это дает повод поставить вопрос: не указывает ли апостол в человеческой природе, кроме души, еще и дух как составную часть этой природы? Также и в писаниях некоторых святых отцов, в особенности в аскетических творениях, есть различие души и духа. У апостола Павла первое место находится в послании к Евреям и читается так: Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов и судит помышления и намерения сердечные (Евр. 4, 12). Другое место у того же апостола – в послании к Солунянам: Ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранятся (1 Сол. 5, 23). Нетрудно, однако, видеть, что в первом месте разумеется под духом не отдельная и не зависимая от души субстанция, а только внутренняя, сокровеннейшая сторона души. Здесь отношение души и духа ставится в параллель отношения составов (членов) и мозгов; что как последние составляют внутреннюю часть того же телесного существа, или содержимое по отношению к содержащему, – так, очевидно, и дух мыслится апостолом, как сокровенная часть душевного существа человека. Что касается второго места, то здесь, по–видимому, под духом разумеется тот особенный высокий строй сокровенной части души, который созидается под влиянием благодати Духа Святого в христианине.

Таким образом, апостол имеет здесь в виду не всех вообще людей, а одних только христиан, или верующих. В этом смысле встречаем у апостола противопоставление человека «духовного» человеку «душевному», или плотскому (напр., 1 Кор. 2, 14–15). Духовный человек обладает душой, но, будучи возрожденным, взращивая в себе семена благодати, он возрастает и приносит плоды духа. Чрез небрежение же к своей духовной жизни может и духовный человек низойти на степень человека плотского, или душевного.

По книге протоиерея Михаила Помазанского «Православное догматическое богословие»

Человек сотворен после того, как образованы все те элементы, которые являются частями его природы, и после того, как уже возникла та среда, в которой он будет жить.
По отношению ко всем остальным составным элементам космоса и всем живым тварям он нечто самое совершенное.
Творец дает бытие человеку не как другим тварям - просто повелевая Природе (воде, земле) извести их из себя. Он творит его, как бы совещаясь Сам с Собою, как бы рассуждая и размышляя о его сотворении.
Образ Божий в человеке есть важнейшая черта человека. На человеке запечатлен Образ самого Творца.
Попытаемся понять: чем человек подобен Богу? Подобен ли обитающий вне мира, вне времени, вне пространства, являющийся Духом вечным Бог человеку по внешности? Конечно же нет! Тогда подобие должно быть во внутренних (нравственных) качествах человека. Какие же это качества? Прежде всего - свободная воля. Бог абсолютно свободен и зависимым ни от кого быть не может, ибо Он один, и нет другого. Человек тоже совершенно свободен как высшее творение Божие. В вещественном мире нет никого равного ему. Даже после грехопадения человека часто окружают обстоятельства, которые препятствуют исполнению его воли, но отнять у него свободу, решать что-либо за него не может никто. Затем - разум. Во всесовершенном Божественном разуме содержится полнота ведения обо всем существующем и даже еще не существующем. Человек способен разуметь творение Божие, осмысливать свое положение в мире, накапливать знания и полезный опыт. Бог - безусловный Царь и Владыка всей твари, и человек получил владычество над животными и растениями. Далее, Бог - Творец, и человек способен к тому же (даже у ангелов, которые также сообразны Творцу, не обнаруживается такого свойства). Наконец, Бог есть любовь, и человек способен к любви, воспринимая любовь как Божий дар, осуществляя ею единение с Творцом и всем сотворенным, заботясь и храня Божие творение. Важнейшим признаком сообразия человека Богу является то, что человек - личность.
Под подобием понимается личное, сознательное и свободное уподобление человека Творцу, поэтому-то Бог, сказав: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему», сотворил только по образу Своему, ожидая от человека сознательного уподобления. Это уподобление проявляется в поступках, устремляющих человека к Создателю. Здесь и стремление к личной святости, и творение блага, и устроение жизни по законам и образу бытия самого Творца. Людей, достигших высоких степеней совершенства на пути сознательного уподобления Творцу, мы называем преподобными.

Бог сотворил человека «из праха земного», т.е. из материи. Человек есть, таким образом, плоть от плоти земли, из которой он вылеплен руками Божьими. Но Бог также «вдунул в него дыхание жизни и стал человек душою живою» (Быт. 2,7).
Будучи «перстным», земным, человек получает некое Божественное начало, залог своей приобщенности к Божественному бытию: «Сотворив Адама по образу и подобию Своему, Бог через вдуновение вложил в него благодать, просвещение и луч Всесвятого Духа» (Анастасий Синаит). «Дыхание жизни» можно понимать как Святой Дух (и «дыхание», и «дух» в греческой Библии обозначаются одним термином pneuma). Человек причастен Божеству по самому акту творения и потому кардинальным образом отличается от всех прочих живых существ: он не просто занимает высшее положение в иерархии животных, но является «полу-богом» для животного мира. Святые Отцы называют человека «посредником» между видимым и невидимым мирами, «смесью» обоих миров. Они также называют его вслед за античными философами, микрокосмосом - малым миром, малым космосом, объединяющим в себе всю совокупность тварного бытия.
Человек, согласно св. Василию Великому, «имел начальство по подобию ангелов» и «по своей жизни был подобен архангелам» . Будучи, однако, сердцевиной сотворенного мира, соединяя в себе духовное и телесное начала, он в каком-то смысле превосходит ангелов: желая подчеркнуть величие человека, св. Григорий Богослов называет его «сотворенным богом» . Создавая человека по образу и подобию Своему, Бог творит существо, призванное стать богом по благодати.
«И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его, мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1, 27). Одинокая эгоцентричная монада не способна к любви, и Бог создает не единицу, а двоицу, чтобы между людьми царствовала любовь. Однако любовь двоицы тоже не есть еще полнота любви, так как в двоице существует два полярных начала - тезис и антитезис, которые должны завершиться в синтезе. Синтезом человеческой двоицы является рождение ребенка: полноценная семья - муж, жена и ребенок - является отображение триипостасной Божественной любви. Поэтому Бог и говорит: «Плодитесь и размножайтесь» (Быт. 1, 28).
Нельзя также не отметить сходство между чередованием единственного и множественного числа, которое встречается в Библии, когда речь идет о Боге («сотворим по образу Нашему» - «сотворил по образу Своему»), и таким же чередованием, когда речь идет о человеке («сотворил его» - «сотворил их»): этим подчеркивается единство естества всего человеческого рода при различии ипостасей каждой конкретной личности. «Бог есть Природа и три Лица - человек есть природа и множественность лиц: Бог единосущный и триипостасный, человек единосущный и многоипостасный» , - по словам Х. Яннарас.
Сотворив людей (мужчину и женщину), Бог благословил их плодиться и размножаться. Возникает вопрос: почему они не пользовались этим благословением немедленно? На это можно ответить: отцы Церкви считали, что из-за недостатка духовной зрелости, поскольку мы знаем, что Бог сотворил человека сразу во всей его физической красоте и силе. Некоторые из них говорят также, что первоначально божественный замысел о человеке не предполагал размножение половым путем, как у животных, и как стало после грехопадения и изгнания людей из рая, но иным, возможно, подобным тому, как уже в новозаветную эпоху Мария Богородица безболезненно родила Богочеловека.
Питание безусловно является одним из важнейших способов познания человеком мира, в процессе которого человек становится отчасти тем, что он ест, а пища включается в существо, сообразное Богу, и в этом существе приносится, соединяется со своим Творцом.
Повелев человеку питаться от растений и древесных плодов, а животным дав в пищу травы, Бог связал человека с миром, приведя в органическое единство все сотворенное и созданное. Животная пища человеку не была дана, и этим устанавливались иерархические отношения между ним и животными, как между старшими и младшими братьями.

Бытописатель свидетельствует, что Бог сотворил человека из элементов, которые составляли всю землю и вдунул в нее дыхание жизни. Достойно исключительного внимания это слово: «вдунул»! Если бы можно было себе представить, что Бог дышит, то это значило бы, что Он вдохнул в человека то, чем Сам дышал! Вдунул от Своей божественной жизни, как бы наклонившись Лицом к лицу человека! Нет в мире никого подобного этой твари!
Человек сотворен как личность и для личного общения со своим Творцом. Это «Я» человеческой личности проявляется в жизни тела, души и духа, при этом каждое из трех имеет собственную жизненную силу. В человеке «дышат» три жизни: жизнь тела, чувствующей души и духа. Так отмечено последнее творение Божие!

Не случайно священный текст говорит здесь о сотворении человека в категориях личных отношений. Естество человека, его человеческие свойства - безличны. С ними самими по себе, как бы ни были они прекрасны и совершенны, невозможно вступить в личные отношения. Бог сотворил Человека для личностного существования, и в этом факте скрыта глубочайшая тайна сообразия человека Творцу, который сказал: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему». Не случайно Бытописатель употребил множественное число, говорящее о Личных отношениях во Святой Троице, указывая этим на важнейшее свойство, сообщаемое новой твари.
Из всех возможных для человека личных отношений, высшим является любовь. Поэтому для любви, для этого «узнавания Себя», сотворил человека Бог, приблизив Свое Лицо к его лицу. Понимание этого приоткроет нам тайну величия той любви, из-за которой Бог пожелает соединиться с отпавшим от Него человечеством и предать Себя смерти за него, взойдя на крест.

Бог сотворил человека царем и дал ему нравственную свободу. Возделывание и хранение человеком Божьего сада было делом ответной любви. Человек не зависел от плодов, но Эдем зависел от его любви к Богу, которая проявлялась как служение, как исполнение царственности. Здесь нужно уточнить, что человек питался от растений Эдема не для того чтобы существовать, а для того чтобы быть царем, знающим «свой удел», ибо в процессе питания человек осуществлял свое единение со всем творением, а пища вступала в человеческую жизнь, устроенную по образу Творца. Другой важный момент питания человека состоял в том, что в каждой травинке и в каждом древесном плоде проявляется замысел Творца, то слово, которое сказал Бог при сотворении их в третий день, и потому жажда пищи у Адама - вовсе не животный голод, но жажда Бога, жажда познания Его и общения с Ним во всех Его проявлениях в мире. Закон же по которому травы производили семя, а деревья - плоды, был установлен Богом как образ их растительного бытия, и их отношение не зависело от возделывания сада человеком. Со своей стороны, Человек в Эдеме предавал свою жизнь Богу всецело, без остатка, и в ответ на это получал как дар вечную, божественную жизнь. Жизнь Бога, со всею очевидностью, не может зависеть от пищи, и человеческая жизнь, полученная как ответный дар, также не зависела от нее. В таком проявлении царственности не может быть места ни тирании, ни утилитарности.
Однако одно дело - несозданная свобода и царственность Божия, и другое дело - созданная свобода и царственность человеческая. Человек, пребывая в гармоническом единении с Творцом и всем Его творением, осуществлял свое подобие Ему сознательно, подчиняя свою волю и предавая свою жизнь несотворенному Царю и Господу. Иначе говоря, Адам сознательно стремился исполнить замысел Творца о Человеке как о царе! Бог сотворил человека, дав ему полноту свободы воли, и человеку, пока он стоял во благе, было необходимо стремиться к исполнению божественного замысла о нем. Из такого стремления рождается единство, и именно вследствие такого единения человек мог царствовать в Божием мире, и жизнь из божественного источника могла вливаться в его сотворенное существо. Важнейшим условием осуществления этого единения было соблюдение заповеди о пище.
Дерево жизни (символ истинного добра), на котором произрастают плоды, дающие бессмертие, является ветхозаветным прообразом воплощенного Слова Божия. Человек, пребывая в Эдеме, питался от этого дерева, поддерживая его плодами в себе вечную жизнь. Дерево познания добра и зла (символ нравственного устроения) - предмет завета между Богом и человеком.
Можно сказать, что плоды дерева познания добра и зла были ценнее многих других плодов Эдемского сада, потому что воздержание от их вкушения позволяло человеку Божественною благодатью царствовать над тварью, быть для нее также священником и пророком.
В отношении же употребления в пищу плодов с этого дерева, отцы Церкви полагали, что они съедобны и, как всякое творение Божие, весьма полезны, но предназначались для питания человека позднее. Так мы знаем, что младенцу невозможно питаться всем тем, что едят взрослые.
Заповедь Божья дана, по изъяснению преп. Иоанна Дамаскина, «как некое испытание и проба, упражнение послушания и непослушания человека» . Т.е. человеку дается право выбора между добром и злом, хотя Бог и подсказывает ему, каков должен быть выбор, предупреждая о последствиях грехопадения.

Бог приводит к человеку всех зверей, «чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей» (Быт. 2, 19).
И Адам нарекает имена всем зверям и птицам, т.е. познает смысл, сокровенный логос каждого живого существа. Ибо что такое имя? Это больше, чем просто символ или условное обозначение того или иного существа. «Имя - как максимальное напряжение осмысленного бытия вообще - есть основание, сила, цель, творчество и подвиг... всей жизни... Имя - стихия разумного общения живых существ в свете смысла и умной гармонии, откровение таинственных ликов и светлое познание живых энергий бытия... Имя носит на себе каждое живое существо» , - по словам А. Лосева. Давая человеку право нарекать имена всей твари. Бог как бы вводит его в самую сердцевину Своего творческого процесса, призывает к сотворчеству, сотрудничеству: «Адаму надо было узреть неизреченное устроение, носимое в себе каждым животным. И все они подходили к Адаму, признавая этим свое рабское состояние. Бог говорит Адаму: будь творцом имен, коль скоро ты не можешь быть творцом самих тварей. Мы делим с тобой славу творческой премудрости. Давай имена тем, кому Я дал бытие» (Василий Селавкийский).

О крепком сне человека Библия говорит особо, так, будто не было ранее с ним ничего похожего. Конечно, человек погружался в обычный сон, но здесь крепкому сну предшествовала тоска человека по «соответствующем ему». Тоска эта была очень сильная, как реакция на некоторую незавершенность творения. Пусть никто не думает, что тоска Адама связана только с жаждой любви к жене, пусть даже в самом возвышенном образе, о каком можно помыслить. Нет! Так же как желание пищи не было голодом плоти, так и эта его тоска была жаждою более полного уподобления Богу! Ему нужно было не обладание, но отдание всего себя в жертву тому, кто сможет ответить ему тем же. Давая имена животным, он увидел, что с ними невозможно установление этих отношений. Вот тогда, с ведома и согласия человека (иначе и быть не могло, не мог Творец подвергнуть насилию того, кто был сотворен по Его образу), наводит на него Бог «крепкий» сон - как бы подобие смерти. Восстание же от такого «крепкого» сна должно являть подобие воскресения. Из сказанного здесь должно быть ясно, почему отцы Церкви видели в этом библейском эпизоде самое раннее ветхозаветное прообразование Воскресения Христова. Все ранее бывшее стало для человека историей. Бог привел к нему жену, и для человека началась новая жизнь в обновленном мире. Мир изменился вследствие того, что в него вошла жена, и для людей открылась возможность совершенно новых личностных отношений. Вместе с этим и с самим Адамом произошло кардинальное изменение, на что указывает новое имя - муж. В этом творческом акте произошло разделение полов и установление брака. В браке у людей появляется возможность устроения бытия по образу Божию путем самопожертвования в любви, взаимного предания друг другу общей для обоих жизни, подобно тому, как это осуществляется Божественными Лицами в Святой Троице.
Р ебро - это опора для тела, а также то, что связывает части одного тела воедино. Отцы не сомневались в том, что именно ребро взял Господь Бог у погруженного в «крепкий» сон Адама, оно здесь не только «материал», оно вместе с тем является еще и знаком той тайны, которую совершил Творец, создав жену и дав новое имя Адаму. Адам в этом акте ничего не потерял, он остался совершенно целостным, как был ранее, и его новое имя свидетельствует не только об изменении, но скорее о приобретении той новизны, которая делает его богаче. Он сохранил все то, чем был раньше, и он стал тем, чем он раньше не был. Что такое Адамово ребро в «божественных руках»? Неужели Тому, Кто сотворил весь видимый и весь невидимый мир из ничего, нужно было ребро для создания жены? Нет! Это нужно было для Адама, чтобы ему узнать в новом творении, свою кость и свою плоть!
Сегодня люди скрывают свою наготу от внешних, от «чужих», но в истинной любви муж и жена не стыдятся друг друга. Отсутствие стыда в Эдеме есть следствие проявления в муже и жене единства жизни и любви, глубочайшего взаимного доверия, как дара Творца им обоим. Стыд явится по грехопадению и будет знбком совершившегося распада этого единства. Корнем же этого единства было единение с Творцом - полнотой и источником всех даров, а условием исполнения такого единства было соблюдение заповеди.

В седьмой день Бог почил от дел своих, т.е. прекратил дела творения. Поэтому седьмой день назван субботой, что в переводе с еврейского языка означает покой.

Человек венец творения. Когда я слышу эту фразу, то мне становится тошно. Люди, которые ее произносят в разговоре со мной, обычно употребляют ее, чтобы показать превосходство человека над животными, его большую значимость, а также второстепенность животных, как творений неугодных Богу, не таких, как человек. Также к этому обычно добавляют, что у животных нет души и поэтому они не достойны любви и времени на них потраченного людьми.
Давно я хотела написать подобный очерк. Натолкнула меня на эту мысль одна статья, посвященная анализу книги бытия и библии на предмет того – есть ли у животных душа?
Помню как удивлена я была поднятием такого вопроса, ведь я уверена, душа у них есть. Но вот некоторые люди и даже священнослужители, полагают, что нет.

Долго я искала ту статью, так и не нашла, напишу тогда свою, что уж делать.
Итак, с чего обычно начинают люди, которые считают себя более достойными жизни на земле, чем иные живые существа? Конечно же с этой коронной фразы – «человек – венец творения Божьего». Акститесь, товарищи, какой венец? Во-первых, человек этот венец потерял во время своего грехопадения, не надо было яблочки всякие с дерева есть нехорошие. Во-вторых – знаете поговорку – «конец – делу венец»? Так вот, неспроста она такая существует. Да человек просто последнее творение Бога на Земле. Он его последним сотворил, ну да, выделил, понравился он ему поначалу, даже так, что наполнил он его духом святым, но потом-то человек не оправдал оказанное ему высокое доверие! Ну и Бог видимо посмотрел на него и подумал, что больше не фиг такие эксперименты ставить.
Насчет души. Душа есть во всем живом, что наполняет землю. То, в чем нет души – неживое. И в книге Бытия об этом постоянно говориться и в молитвах, и в Библии, если вообще ее читать, конечно. Например:
Всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому гаду, пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу. И стало так (Быт. 1: 30)
Ведь не думаете же вы, что это только о человеке Господь говорит? Тем паче, что это говорится в писании еще до создания человека. Чьи же тогда души живые по Земле рыскали в это время? Или опять не такие души, как надо, без духа святого? Не такие крутые, как люди, однако они-то яблочко не ели и Господа слушали, в отличие от наших с вами предков. Уж не знаю, чем они там Богу так не понравились, что он в них свое дыхание не поместил.. мозгов маловато может показалось… да и действительно, мозг животных хоть и способен любить, страдать, сопереживать и делать выбор, но к слишком сложным суждениям не приспособлен, поэтому и греховность не может осознать. Хотя.. у некоторых людей тоже также все обстоит.. но им-то уже душа по наследству достается каждый раз.
Еще один довод людей – сторонников человека, как короля природы, вот эта фраза из книги Бытия:
И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле. (Книга Бытие 1:28)
Типа сам Господь нам приказал над животными владычествовать, да еще и слово «пресмыкающееся» им покоя не дает. Типа человек будет повелевать, а они пресмыкаться. Человек будет решать кому жить, а кому умереть, кому есть, а кому голодать, кого лечить, а кого калечить. Как приказчики и бессловесные рабы. Люди, опомнитесь! Да не об этом Господь говорил, да наверняка не об этом! Это ведь то же самое, как противники православия говорят, что это религия рабов. Вы ведь повторяете то же самое.
Владычествовать – это не значит владеть. Это значит – заботиться, как заботиться хороший правитель о своем народе. Это значит строить для своего народа дома, клиники, судить его споры и разногласия, разрешать проблемы. Ведь даже архиереев называют Владыка. Но ведь не от слова же владеть пошло это звание. Разве владеть предназначение духовного лица? Просто исказилось значение этого слова в русском языке, а уж какое слово употреблялось в изначальном языке книги Бытия, мы и не знаем.
Итак, по ходу дела владыками мы тоже хреновыми оказались. Часть зверей истребили, часть из них бегает по нашим улицам больные и голодные, часть запытали до смерти в пыточных лабораторий или руками маньяков, да и много чего еще плохого им сделали. Представляете если бы у нас был такой владыка? Ох и не повезло бы нам, в ужасе бы жили. Хорошо, что звери не так разумны, чтобы понять, в чьи руки Господь поместил судьбы наших младших братьев.
Ну и вот, по поводу венца. Человек свой венец потерял и всех зверей ведь с собой потащил. Только по нашей вине они стали смертными, стали враждовать друг с другом, поедать плоть, болеть и т.д.
Тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению (Рим. 8: 20–21)
Святитель Иоанн Златоуст пояснял этот текст: «Что значит – суете тварь повинуся? Сделалась тленною. Для чего же и по какой причине? По твоей вине, человек. Так как ты получил смертное и подверженное страданиям тело, то и земля подверглась проклятию, произрастила терния и волчцы ˂…˃ Как тварь сделалась тленною, когда тело твое стало тленным, так и тогда, когда тело твое будет нетленным, и тварь последует за ним и сделается соответственною ему» (Беседы на послание к римлянам. Бес.14: 5 / Полное собрание творений. Т. 9. Кн. 2. – М., 2003. С. 664, 665).
Об этом же писал преподобный Григорий Синаит: «Текучая ныне тварь не создана первоначально тленною, но после подпала тлению, повинувшись суете, по Писанию, не волею, но не хотя, за повинувшаго ее, на уповании обновления подвергшегося тлению Адама (Рим. 8: 20).
Обновивший Адама и Освятивший обновил и тварь, но от тления еще не избавил их» (Главы о заповедях и догматах / Добротолюбие. Т. 5. – Св-ТСЛ, 1993. С. 181–182).
Таким образом, тленность, неустойчивость, а значит и торжество смерти, в Священном Писании признаются насильственно вторгшимися в бытие твари по вине человека.
Охренительный мы венец творения получаемся! Мало того, что сами грешим, так и живность за собой тянем, к тому же не признавая ее право на живую душу и любовь. Просто идеальный образ идеального человека. Честно, вот в таком очерке ругаться матом, как то не пристало, то вот не венец творения человек, а другое слово, матерное в рифму. Потому что рядом с ним чаще всего это слово и происходит. Гордыня, вот что правит теми, кто считает себя исключительно достойным царствия Божиего. Не так это, ой не так и слова святых и Господа это подтверждают, нужно лишь уметь читать. И животные все спасутся с человеком.. если, конечно, человек сам спасется, и неподвержны будут тлению. И это в наших руках. Потому что мы виноваты перед ними, что они живут так, страдая за нас, между прочим. Именно поэтому каждая жизнь – бесценна. Будь то жизнь животного или человека. А по моему, скромному мнению некоторые животные более достойны вечной жизни, чем некоторые люди.

Человек – венец творения. Это, вроде бы, известно любому человеку, пусть даже не читавшему Библию, но хотя бы поверхностно знакомому, скажем, с европейской культурой. Венец творения… А вот о чем это? Какая реальность стоит за этими словами? Я искал для себя ответ у святых отцов. И нашел его у преподобного Иустина Поповича. Но буду честным – окончательную ясность в этот вопрос внес для меня не преподобный Иустин, а подыхающий пес моего друга Володи. Впрочем, лучше обо всем этом рассказать по порядку.

У преподобного Иустина Поповича я прочел слова, которых давно ждало мое сердце:

«Всю совокупную тварь Адам ощущает как свое тело, как свое расширенное естество, оживляемое всеединящей благодатью».

Речь тут, как я понимаю, о том, что мир органичен и целостен и взаимосвязан во всех своих проявлениях, а самое главное - неразрывно соединен со своим Творцом через животворящее действие Его благодатных энергий. Человек же в этом мире занимает исключительное положение, поскольку Бог вложил в него начатки всего сотворенного естества, сделав его венцом Своего творения.

Венец это ведь не просто знак почета, и не только то, что на самом верху. Это еще и то, что там, наверху, как бы собирает воедино и скрепляет собою все, что ниже. Такое значение слова «венец» сохранилось в строительной терминологии, где венцами называют ряды бревен в деревянном срубе. А еще более точно оно употреблялось когда-то у бондарей – мастеров по изготовлению бочек. Там венцом назывался обруч, который насаживался на дубовые или липовые дощечки, собирая их воедино, из набора заготовок превращая в готовое изделие – бочку.

Так и человек оказался венцом творения не только в значении максимальной славы сотворенного мира, но и вот в этом, если можно так выразиться – конструктивно-техническом смысле. Именно поэтому человек, по слову Иустина Поповича «…всю совокупную тварь ощущает как свое тело, как свое естество, расширенное до крайних пределов Вселенной».

Но это все – теория. А вот на деле я увидал эту святоотеческую истину при следующих обстоятельствах.

Однажды у моего друга сотрудники санитарной службы подстрелили пса. Отстреливали по городу пневматикой со шприцами, ну и… приполз Жук на крыльцо и начал подыхать. Вовке его стало жалко: даже не то, что подыхает хороший пес, а то – что… ну, буквально как собака подыхает, в коридоре, рядом с ботинками. И он его взял, положил к себе на кровать, обнял. У пса дыхание было рваное, прерывистое. Вовка прижал его к себе и начал медленно ритмично дышать. Постепенно, дыхание собаки стало выравниваться, и через пару минут Жук дышал уже ровно, в том же ритме, что и Вовка. А потом произошла совсем странная вещь. Он позвонил знакомой врачихе, и спросил: «Что нужно делать в таких случаях?». Та сказала, что она не ветеринар, а рентгенолог, поэтому что делать с подыхающей собакой она не знает. Но слыхала от кого-то, что нужно дать собаке сырое яйцо вперемешку с водкой. Яиц в доме не оказалось. И Вовка влил в пса полстакана водки с молоком. Жук покорно проглотил это пойло. И… уснул. А утром уже бегал по двору, и гонял кота.

Человек - венец творения

В лестнице земных творений человек поставлен на наивысшей ступени и в отношении ко всем земным существам занимает господствующее место. Будучи земным, он приближается по своим дарованиям к небесным существам, он «Не много ты умалил его пред Ангелами» (Пс. 8:6). Прор. Моисей так изображает его происхождение. После того, как созданы были все земные твари, «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными …и над всею землею …И сотворил Бог человека, по образу Божию сотворил его…» (Быт. 1:26-27). Уже сам по себе совет Божий, какого не указывается при создании прочих земных тварей, ясно говорит о том, что человек должен быть творением особым, отличным от других, высшим, совершеннейшим на земле, имеющим и высшее назначение в мире. Еще более подчеркивается мысль о высоком назначении человека и его особом значении тем, что в совете Божием положено создать его «по образу Божию и подобию» и что он действительно создан по образу Божию. Всякий образ необходимо предполагает сходство его со своим первообразом, следовательно, наличие образа Божия в человеке свидетельствует об отражении в его духовной природе самих свойств Божиих. Наконец, даваемые во второй главе Бытия некоторые подробности касательно творения человека подчеркивают еще раз особые преимущества творения человека. Именно здесь сказано: «И создал Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт. 2:7). Здесь различаются два действия или две стороны действия, которые можно понимать как одновременные: создание тела и оживотворение его. Преп. Иоанн Дамаскин замечает: «Тело и душа сотворены в одно время, а не так, как пустословил Ориген, что одна прежде, а другое после» (Точное изложение веры, кн. 2, гл. 12, о человеке). По изображению книги Бытия, Бог творит тело человека из готовых уже земных и стихийных начал; притом творит особеннейшим образом, не одним Своим повелением или словом, как это было при создании других тварей, а Своим прямым действием. Это показывает, что и по телесной организации своей человек от начала своего бытия есть существо превосходящее всех тварей. Бог - сказано далее - вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою. Как получивший дыхание жизни, по образному выражению, из уст Самого Бога, человек таким образом, представляет собой живое, органическое соединение земного и небесного, материального и духовного.

Отсюда вытекает возвышенное воззрение на значение человеческого тела, проводимое вообще в Священном Писании. Тело должно служить спутником, органом и даже сотрудником души. От самой души зависит - унизиться ли ей до того, чтобы стать рабой тела, или же, руководясь просвещенным духом, сделать тело своим послушным исполнителем и сотрудником. В зависимости от души тело может представить из себя сосуд греховной нечистоты и скверны, но может сделаться и храмом Божиим, и совместно с душой участвовать в прославлении Бога. Так учит Священное Писание (Рим. 12:14; Гал. 3:3; Кор. 9:27; Гал 5:24; Иуды ст. 7-8; 1 Кор. 3:16-17; 1 Кор.6:20). «И с телесной смертью человека не навсегда прекращается связь души с телом. Настанет некогда время, когда тела человеческие восстанут в обновленном виде и опять соединятся навсегда со своими душами, чтобы получить участие в вечном блаженстве или мучении, соответственно тому, что при участии тел совершено было людьми доброго или худого в течение земной жизни» (2 Кор. 5:10).

Тем более возвышенный взгляд внушается нам словом Божиим на природу души. При создании души Бог ничего не взял для нее от земли, а наделил ею человека одним Своим творческим дуновением. Это ясно показывает, что, по мысли слова Божия, душа человеческая представляет собой сущность, совершенно отличную от тела и от всего вещественного и стихийного, имеет природу не земную, а премирную, небесную. Высокое преимущество души человеческой сравнительно со всем земным выразил Господь Иисус Христос в словах: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Матф. 16:26). Господь наставлял учеников: «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Матф. 10:28).

Об этом высоком достоинстве души св. Григорий Богослов выражается так: «Душа есть Божие дыхание, и будучи небесною, она терпит смешение с перстным. Это свет, заключенный в пещере, однако же Божественный и неугасимый… Рекло Слово и, взяв часть новосозданной земли, бессмертными руками составило мой образ и уделило ему Своей жизни; потому что послало в него дух, который есть струя невидимого Божества». (Сл. 7, о душе).

Нельзя, однако, из подобных возвышенных святоотеческих образных выражений делать основание для учения, что душа «божественна», в полном смысле слова, и, следовательно, имела свое бытие вечное до воплощения своего в земном человеке, в Адаме (такой взгляд встречается в одном из современных Богословско-философских течений, идущем за В. С. Соловьевым). Само по себе выражение: Душа - происхождения небесного, - не значит, что душа божественна по существу. «Вдунул дыхание жизни» есть выражение человекообразное, и нет основания понимать его, как дал от Своей Божественной субстанции: ведь и дыхание человека не является выдыханием элементов собственного человеческого, хотя бы и физического существа; так и из библейского выражения нельзя делать вывод, что душа произошла из существа или есть элемент - Божества. Златоуст пишет: «Некоторые неразумные, увлекаясь собственными соображениями, ни о чем не мысля Богоприлично, не обращая внимания и на приспособленность выражении (Писания), дерзают говорить, что душа произошла из существа Божия. О неистовство! О безумие! Сколько путей погибели открыл диавол тем, кто хотят служить ему! И чтобы понять это, посмотри, какими противоположными путями идут эти люди. Одни из них, ухватившись за выражение, «вдунул», говорят, что души происходят из существа Божия; другие, наоборот, утверждают, что они превращаются даже в сущность самых низких бессловесных животных. Что может быть хуже такого безумия?» (Златоуст, Толкование на книгу Бытия).

Как понимать человекообразные выражения о Боге, об этом была речь в главе о свойствах Божиих, о Боге как Духе. Здесь воспользуемся рассуждением блажен. Феодорита. «Когда мы в Моисеевой истории слышим, что Бог взял от земли персть и образовал человека, и отыскиваем смысл сего изречения, мы находим в этом особенное благорасположение Божие к роду человеческому. Ибо, описывая творение, великий Пророк замечает, что других тварей всяческих Бог создал словом, а человека создал Своими руками. Но как там под словом, мы разумеем не повеление, но одну волю, так и здесь, при образовании тела, не действие рук, но величайшую внимательность к сему делу. Ибо, каким путем ныне по Его воле зарождается плод в утробе материнской, а природа следует законам, которые Он с самого начала предписал ей, - так и тогда, человеческое тело по Его же воле составилось из земли и персть стала плотью». В другом месте блаж. Феодорит, выражается в общей форме: «мы не говорим, будто Божество имеет руки…; но утверждаем, что каждое из таких выражений показывает только большее, чем о других тварях, попечение Божие о человеке» (Догм. Бог. Макария, т.1, стр. 430-431).