Толкование евангелия от матфея 14 глава. Толкование на Евангелие от Матфея (Блаженный Феофилакт Болгарский)

1–2. Тревоги Ирода Антипы. – 3–12. Казнь Иоанна Крестителя. – 13–21. Возвращение учеников и насыщение пяти тысяч человек пятью хлебами. – 22–33. Утишение бури на озере. – 34–36. Возвращение в землю Геннисаретскую.

Мф.14:1. В то время Ирод четвертовластник услышал молву об Иисусе

(Ср. Мк. 6:14; Лк. 9:7).

В этом и следующем стихах евангелист помещает то, что должен был бы поместить после 12-го стиха, если бы рассказывал в порядке времени, потому что слова 2-го стиха Ирод мог произнести уже после того, как Иоанн был казнен. «Молва об Иисусе» и замечание Ирода служат для евангелиста поводом припомнить об обстоятельствах казни Крестителя, о которых еще не было рассказано в Евангелии. Оба другие евангелиста рассказывают о тревогах Ирода гораздо позже, чем Матфей. При этом последовательность рассказа у Марка одинакова с Матфеем, но у Луки совсем нет рассказа о казни Крестителя. Евангелист Лука ограничивается только замечаниями по поводу его смерти, сходными с замечаниями Матфея, но с тем различием, что (как и Марк) влагает слова о воскресении Иоанна из мертвых в уста не самого Ирода, а окружающих его лиц, Ирод же только повторяет мнения о Крестителе, высказанные ими. В существенном же сообщения синоптиков об этом предмете сходны. «В то время» здесь, как и во многих других местах, неопределенное обозначение времени. Марк и Лука относят события ко времени после посольства апостолов (Мф. 10:5), вследствие которого молва о Христе сильно распространилась.

«В то время услышал Ирод (дословно) слух (τὴν ἀκοήν) об Иисусе». Это был Ирод Антипа, родной брат Архелая и сын Ирода I, избившего вифлеемских младенцев, родившийся от Малфаки самарянки. Часть царства Ирода, назначенная Антипе во втором завещании его отца (в первом он был назначен царем), была Галилея и Перея, где он был утвержден Августом в достоинстве тетрарха. Он был женат на дочери арабского царя Арефы, которую отверг из-за Иродиады. Имя Ирод было первоначально чисто личным, но потом перешло к двум сыновьям Ирода, Ироду Боэту и Ироду Антипе, а потом к царю Агриппе I и другим младшим членам Иродова дома. Слово «тетрарх» по-гречески следует читать τεραάρχης, а не τετράρχης, т.е. без элизии первого a (см. Бласс, Gram., § 28, 8). Вместо этого точного титула (Лк. 3:1, 19, Лк. 9:7; Деян. 13:1; Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XVII, 8, 1; XXIII, 2, 3) Антипе дается в народной речи, как и другим правящим Иродам, еще неточный титул «царя» (Мф. 14:9; Мк. 6:14, 22). Подобная же неточность встречается и у иудейского историка Иосифа Флавия («Иудейские древности», XVIII, 4, 3; «Жизнь», 1).

Мф.14:2. и сказал служащим при нем: это Иоанн Креститель; он воскрес из мертвых, и потому чудеса делаются им.

(Ср. Мк. 6:14–16; Лк. 9:7–9).

У Марка (Мк. 6сл.) царь Ирод услышал о том, о чем сказано было евангелистом в предшествующих стихах, т.е. о проповеди учеников, посланных на проповедь, изгнании ими бесов и других исцелениях (Мк. 6:12–13), а не «об Иисусе», как значится (подчеркнутое) в русском переводе. Лука (Лк. 9:7) говорит об этом еще яснее: «услышал Ирод четвертовластник обо всем происходящем» (в Синодальном переводе: «о всем, что делал Иисус» – ὑπ´ αὐτοῦ неподлинно) с указанием на те же обстоятельства, на какие указано и у Марка. Впрочем, Марк прибавляет: «ибо имя Его, т.е. Христа, стало гласно» (в Синодальном переводе этот текст поставлен в скобках). То, о чем подробнее рассказывается у других синоптиков, Матфей излагает в сокращенных предложениях 1-го и 2-го стихов. У него Ирод говорит своим «отрокам» (т.е. рабам, или «служащим при нем», как в русском переводе).

Мф.14:3. Ибо Ирод, взяв Иоанна, связал его и посадил в темницу за Иродиаду, жену Филиппа, брата своего,

(Ср. Мк. 6:17; Лк. 3:19–20).

Этот стих есть возвращение назад к тому, о чем рассказал раньше евангелист Лука (Лк. 3:19–20). По времени так и должно быть, потому что Иоанн находился в темнице уже сравнительно продолжительное время, и евангелист желает теперь рассказать собственно о смерти Крестителя, приурочивая к своему рассказу и объяснения, взятые из ранней истории Крестителя. Самый краткий рассказ здесь у Матфея. Объяснение, столь же краткое, что брак Ирода был прелюбодейный, дается в следующем стихе. Марк (Мк. 6:17) добавляет: «потому что женился на ней»; а Лука (Лк. 3:19) – что Креститель обличал Ирода не только за то, что он женился на Иродиаде, но «и за все, что сделал Ирод худого». Иосиф Флавий указывает («Иудейские древности», XVIII, 5, 2) на опасение со стороны Ирода политических смут как на причину заключения Иоанна. В том, что к политическим опасностям примешивалось, как сообщают Евангелия, и недовольство Ирода и Иродиады по поводу обличений Иоанном их незаконного брака, нет ничего удивительного.

Мф.14:4. потому что Иоанн говорил ему: не должно тебе иметь ее.

(Ср. Мк. 6:18).

Иоанн Златоуст спрашивает: какой же это был древний закон, нарушенный Иродом и сильно поддерживаемый Иоанном? И отвечает: тот, что жена умирающего бездетным должна была выходить за брата его (Втор. 25:5). Так как «Ирод вступил в брак с женой брата, у которой была дочь, то Иоанн обличает его за это». Феофилакт, будучи согласен с Златоустом, добавляет: «Некоторые говорят, что Ирод отнял и жену, и тетрархию, когда Филипп был еще жив. Но так или иначе, сделанное было противозаконно». Незаконность, конечно, в том именно и заключалась, что Антипа взял себе жену своего, тогда еще живого, брата, как об этом можно заключать и из показаний евангелистов. «Наготы жены брата твоего не открывай, это нагота брата твоего. Если кто возьмет жену брата своего: это гнусно; он открыл наготу брата своего, бездетны будут они» (Лев. 18:16, 20:21). Сюда нужно прибавить, что и первая жена Антипы была жива и убежала к своему отцу, услышав о его намерении жениться на Иродиаде. Этого достаточно, чтобы показать действительную незаконность совершенного брака, и нет надобности добавлять, что Антипа и Иродиада находились между собой в родственных отношениях или запрещенных степенях родства, потому что Иродиада была племянница Антипы, дочь его сводного брата Аристовула. Креститель признавал старые иудейские права и на их основании вполне правильно говорил: «Тебе непозволительно брать ее».

Мф.14:5. И хотел убить его, но боялся народа, потому что его почитали за пророка.

(Ср. Мк. 6:19–20).

Евфимий Зигавин толкует это место на основании Марка и говорит, что против Иоанна первоначально неистовствовала Иродиада и желала убить его. Но Ирод не соглашался на это, зная, что Иоанн праведен и свят. Поэтому Антипа многое делал, слушаясь его, и с удовольствием слушал его.

Мф.14:6. Во время же празднования дня рождения Ирода дочь Иродиады плясала перед собранием и угодила Ироду,

(Ср. Мк. 6:21–22).

Как этот стих, так и весь рассказ, изложенный в стихах 6–12, сильно сокращен по сравнению с Мк. 6:21–29.

«Дочь Иродиады, которая плясала перед Иродом», в Евангелиях не называется Саломией. Сведения, что у Иродиады была дочь Саломия, вышедшая замуж за тетрарха Филиппа, заимствуются из Иосифа Флавия.

Выражение «перед собранием» по-русски несколько неточно. В подлиннике ἐν τῷ μέσῳ, «посередине». Если бы у нас был только рассказ Матфея, то слово это само по себе было бы малопонятно, потому что о большом обществе Матфей ничего не говорит; о нем можно было бы только догадываться, если бы не рассказ Луки.

Мф.14:7. посему он с клятвою обещал ей дать, чего она ни попросит.

(Ср. Мк. 6:23).

Предполагают, что царь и прежде в торжественные дни что-нибудь дарил Саломии, и если так, то это еще более могло побуждать ее угодить ему. Но такое предположение, конечно, и должно остаться только предположением. Клятва опьяненного царя, хотя он и мог не сдержать своего слова, если бы девица потребовала чего-нибудь невозможного, психологически вполне понятна.

Мф.14:8. Она же, по наущению матери своей, сказала: дай мне здесь на блюде голову Иоанна Крестителя.

(Ср. Мк. 6:24–25).

Феофилакт спрашивает: «Для чего прибавлено «здесь»? И отвечает: «Опасаясь, чтобы Ирод, одумавшись, не раскаялся впоследствии. Поэтому торопит Ирода, говоря: «дай мне здесь». Слова «по наущению матери своей» (προβιβασθεῖσα, ср. Деян. 19:33) с греческого буквально не переводимы. Лучше всего переводить «принужденная» или «наученная», производя это слово от βαίνω.

Мф.14:9. И опечалился царь, но, ради клятвы и возлежащих с ним, повелел дать ей,

(Ср. Мк. 6:26).

Согласно Феофилакту, опечалился по причине добродетели, ибо и враг удивляется добродетели. Однако в силу своей клятвы дает бесчеловечный дар. У Иеронима слова «опечалился царь» отнесены к 8-му стиху. Иероним говорит, что Ирод притворно обнаруживал печаль на лице, радуясь в душе. Но вообще в Евангелиях просьба девицы представляется совершенно неожиданной как для царя, так и для его гостей. Прибавка «ради возлежащих с ним» указывает, что Ирод желал и их сделать участниками своего злодеяния. Согласно Бенгелю, царь боялся гостей и гости боялись его. Они должны были просить за Иоанна, но не просили, и потому сделались участниками убийства. Назвав в 1-м стихе Ирода тетрархом, Матфей называет его теперь царем. Слово «клятвы» в греческом тексте во множественном числе; по-видимому, Ирод повторял свою клятву несколько раз.

Мф.14:10. и послал отсечь Иоанну голову в темнице.

(Ср. Мк. 6:27–28).

Весь рассказ делается вполне понятен, если принять, согласно показанию Иосифа Флавия о заключении Крестителя в Махероне, что и сам пир происходил там же, а не в Тивериаде (резиденции Ирода) и не в Ливии (Бетарамта), городе, отстроенном и укрепленном Антипой, лежавшем на восточной стороне Иордана и недалеко от Иерихона. Махерон был первоначально укреплен Александром Йаннаем и потом Иродом I, который устроил там царский дворец. Он находился на восточной стороне Мертвого моря, на южной границе Переи. Это была самая сильная иудейская крепость после Иерусалима. Теперь город находится в развалинах. Место же, где он стоял, известно у туземных арабов под названием М’каур.

Мф.14:11. И принесли голову его на блюде и дали девице, а она отнесла матери своей.

(Ср. Мк. 6:28).

Дело это не остается без примеров в те варварские времена. Согласно рассказу Иеронима, Фламиний, римский вождь, по просьбе своей любовницы, которая говорила, что никогда не видела обезглавленного человека, велел зарезать одного уголовного преступника на пиру. Другие примеры см. у Гейки, Жизнь и учение Христа II, 235–237. Точное время казни Крестителя определить довольно трудно. Шюрер (Geschichte), тщательно рассмотрев мнения Кейма и Визелера (I, 443 и сл.), приходит к следующему окончательному выводу: «В конце концов, мы должны, придерживаясь показаний Нового Завета, относить смерть Христа к Пасхе 30 года (по нашему счету), Крестителя – к 29, а брак Антипы с Иродиадой – к несколько более раннему времени, может быть, к 29 году или на несколько лет раньше».

Мф.14:12. Ученики же его, придя, взяли тело его и погребли его; и пошли, возвестили Иисусу.

(Ср. Мк. 6:29).

О возвещении Спасителю о смерти Крестителя учениками Иоанна у Марка не говорится.

Мф.14:13. И, услышав, Иисус удалился оттуда на лодке в пустынное место один; а народ, услышав о том, пошел за Ним из городов пешком.

(Ср. Мк. 6:30–33; Лк. 9:10–11; Ин. 6:1–2).

Следующий рассказ о чуде насыщения пяти тысяч пятью хлебами имеется у всех четырех евангелистов. Евангелист Иоанн здесь ясно сближается с синоптиками в первый раз. У Марка Спаситель говорит ученикам, чтобы они шли одни в пустынное место и немного отдохнули. Ибо много было отходящих и приходящих, так что и есть им было некогда. У Матфея не говорится об учениках, а об одном только Иисусе Христе. Причина удаления ясна из Евангелия Марка. Поэтому представляется неверным толкование, что Он удалился на восточный берег или из боязни смерти от руки Ирода Антипы, или даже для того, чтобы пощадить врагов Своих и помешать им присоединить к одному преступлению другое. Согласно Луке, события представляются в той же связи, как и у других синоптиков, но Спаситель удаляется на другой берег после того, как двенадцать, возвратившиеся с проповеди, рассказали Христу о том, что видели. У Иоанна на причины удаления не указывается. Из всего этого мы можем только вывести, что была не одна причина удаления, а несколько, и ничто не мешает объединить их. Специальная причина, указываемая Матфеем, есть слух о смерти Иоанна. Ἐκει ῀θεν значит «оттуда», но место, откуда отправился Спаситель, точно не указывается. Может быть, отправление через озеро было из того места, где Спаситель получил известия о смерти Иоанна; может быть из Назарета (Мф. 13:54), если принимать, что речь Мф. 13:54–58 находится в ближайшей связи с данным стихом. Вместо ἔρημον τόπον («пустынное место») у Лк. 9город Вифсаида. По сопоставлению выражения Луки «в город, называемый Вифсаидой» («в пустое место, близ города, называемого Вифсаидою», это чтение у Луки, как в русском переводе, не признается лучшим) с показаниями Матфея и Марка мы можем вывести, что местом удаления было «пустынное место» около Вифсаиды, которая, как ясно видно из контекста, находилась на другом берегу озера. Вифсаида была расположена на северной стороне Галилейского озера, несколько выше впадения в него Иордана. Она была вновь выстроена тетрархом Филиппом, который, в честь дочери Августа Юлии, назвал город Юлией. Он находился на восточном берегу Иордана. Впоследствии подарен был Нероном Агриппе II. И теперь на восточном углу равнины Butaiha путешественники находят пустынное место, которое отвечает всем требованиям евангельского рассказа. Как тогда, так и в настоящее время оно было пустынно, потому что земля здесь неудобна для обработки.

Мф.14:14. И, выйдя, Иисус увидел множество людей и сжалился над ними, и исцелил больных их.

(Ср. Мк. 6:34; Лк. 9:11).

Слово «выйдя» (ἐξελθών) одни, согласно с Марком, толкуют и как «из лодки»; другие – «из пустынного места». Третьим и то, и другое толкование представляется неправильным, потому что оба толкования нечем доказать, и все это приводит к мысли, что в синоптическом предании здесь пропуск. Но то, что неясно у синоптиков, ясно у Иоанна, который говорит, что перед чудесным насыщением народа Иисус Христос взошел на гору и там сидел со Своими учениками. ῟Εσπαλαγχνίσθη относится не к больным, а к «народу», как и последующее αὐτῶν. Могло быть, что сожаление Христа вызвано было видом народа, у которого было много больных. Но у Марка несколько иначе: сострадание Христа вызвано было видом народа, который походил на овец, не имевших пастыря.

Мф.14:15. Когда же настал вечер, приступили к Нему ученики Его и сказали: место здесь пустынное и время уже позднее; отпусти народ, чтобы они пошли в селения и купили себе пищи.

(Ср. Мк. 6:35; Лк. 9:12; Ин. 6:5–7).

Согласно рассказу Иоанна, Спаситель, увидев народ, спросил у Филиппа, где купить хлебов, чтобы накормить народ. Матфей рассказывает, что сначала ученики говорили Христу, чтобы Он отпустил народ купить себе пищи в ближайших местах. Можно предполагать, соглашаясь с Августином, что только после этих слов Господь сказал Филиппу то, о чем упоминает Иоанн; Матфей же и другие евангелисты это последнее опускают. Поэтому, говорит Августин, по поводу этих вопросов совсем нет надобности никому волноваться, потому что здесь один евангелист сообщает о том, что опускается другими. Некоторые предполагают, что ученики, по-видимому, для себя запаслись пищей раньше. Но такому предположению противоречит Мф. 14и параллельные места. Наступил первый еврейский вечер (ὀψία) около 3-х часов вечера; ὀψία в стихе 23 указывает уже на позднее время, когда наступила ночь. Ἡ ὥρα παρῆλθεν ἤδη значит «час», – настоящее время, – уже прошел». Смысл следующий: наступило крайнее время, когда нужно подумать о пище для народа. Другие синоптики высказывают ту же мысль в различных выражениях: ὥρας πολλῆς γενομένη (Марк), и: ἡ δὲ ἡμέρα ἤρξατο κλίνειν (Лука). Апостолы здесь называются μαθηταί учениками. Рассказ синоптиков подтверждается рассказом четвертого евангелиста, хотя дело у него представляется местами несколько иначе сравнительно с другими евангелистами (например, Ин. 6:8–9).

Мф.14:16. Но Иисус сказал им: не нужно им идти, вы дайте им есть.

(Ср. Мк. 6:37; Лк. 9:13). Этот стих у Матфея несколько полнее, чем у других синоптиков. У последних нет слов «не нужно им идти».

«Вы дайте им есть» – эти слова одинаковы (в греческом тексте) у всех трех евангелистов, только у Луки, может быть, правильнее вместо ὑμεῖς φαγεῖν, как у Матфея и Марка, – φαγεῖν ὑμεῖς. У Иоанна эти слова пропущены. Согласно Зигавину, «не нужно им» сказано вместо «не должно им».

Мф.14:17. Они же говорят Ему: у нас здесь только пять хлебов и две рыбы.

(Ср. Мк. 6:37–38; Лк. 9:13; Ин. 6:8–9).

Следует заметить, что Матфей, Марк и Лука говорят о пяти хлебах и двух рыбах, но не сообщают, что хлеба были ячменные. Только один Иоанн говорит о ячменных хлебах. О мальчике, имевшем эти пять хлебов и две рыбки, читаем также у одного Иоанна. Подобное чудо в 4 Цар. 4:42–44, только там двадцать ячменных хлебов и сто людей. См. также Числ. 11:21–22.

Мф.14:18. Он сказал: принесите их Мне сюда.

Мф.14:19. И велел народу возлечь на траву и, взяв пять хлебов и две рыбы, воззрел на небо, благословил и, преломив, дал хлебы ученикам, а ученики народу.

(Ср. Мк. 6:39–41; Лк. 9:14–16; Ин. 6:10–11).

Рассказ у Матфея короче рассказа всех других евангелистов. Живописнее и подробнее рассказ Марка. Лука добавляет, что Христос велел рассадить народ «рядами по пятидесяти». У Матфея и Луки не говорится о раздаче рыб, хотя и сообщается о том, что Христос взял рыбы; у Марка и Иоанна – о раздаче и рыб. Иоанн Златоуст говорит: «Когда (Иисус Христос) отпускал грехи, отверз рай и ввел в него разбойника, когда полновластно отменял ветхий закон, воскрешал многих мертвых, укрощал море, обнаруживал тайны сердечные, отверзал очи, – каковые дела свойственны одному Богу, а не другому кому, – ни при одном из этих действий не видим Его молящимся. А когда намерен умножить хлебы, что было гораздо маловажнее всех прежде исчисленных действий, тогда взирает на небо, как в подтверждение Своего посольства от Отца... так и в научение наше не прежде приступать к трапезе, как воздав благодарение Подающему нам пищу». Шюрер говорит: «У иудеев был прекрасный обычай – ничего не есть и не пить без молитвы (по заповеди Втор. 8:10)». Иларию неизвестно, где умножаются хлебы, на том ли месте, где была трапеза, или в руках принимающих, или же во рту вкушающих. Другие пытались определить явление ближе и говорили, что умножение происходило в руках учеников, потому что для Иисуса Христа осталось бы слишком мало времени, если бы Он Сам начал раздавать каждому из 5 000 людей куски хлеба и части рыбы. Но и ученики, раздававшие хлебы, по вычислению Де-Ветте, должны были бы раздать обеими руками около 216 раз. А если каждый из них еще протягивал руку, чтобы получить хлеб и рыбу, то они 432 раза должны были протянуть руки. Такого рода вычисления, если только они не излишни, могут показывать, что некоторые сопровождающие чудо обстоятельства не выходили из пределов возможного или даже обычного. Иудейские хлебы обыкновенно бывали широки и тонки, походили на лепешки; вероятно, поэтому мы ни разу не слышим в Новом Завете о резании хлеба, а только о преломлении. Цан замечает, что обстоятельное описание раздачи хлеба учениками и согласное показание евангелистов относительно равного числу апостолов числа коробов, куда были собраны несъеденные и оставшиеся на земле хлебные куски, усиливают впечатление, что участие во всем этом действии апостолов с начала до конца имело для рассказа существенную важность. Апостолы должны были прежде всего научиться, что им следовало исполнить поручение насытить народ даже тогда, когда для этого недоставало естественных средств.

Мф.14:20. И ели все и насытились; и набрали оставшихся кусков двенадцать коробов полных;

(Ср. Мк. 6:42–43; Лк. 9:17; Ин. 6:12–13).

Первое предложение стиха Матфея буквально сходно с Мк. 6:42; у Лк. 9переставлено слово «все»: «и ели, и насытились все». Иоанн дополняет: «когда насытились, то сказал (говорит) ученикам Своим: соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало». Этого последнего повеления, которое косвенно свидетельствует о действительности чуда, потому что при вымысле показалось бы странным, нет у других евангелистов. Но все они согласно говорят, что кусков собрано было 12 коробов (у Марка, кроме кусков хлеба, говорится и об остатках рыбы). «Тем (т.е. умножением хлебов) чудо еще не ограничилось. Господь сделал, что оказался избыток, и избыток не в цельных хлебах, а в кусках, чтобы показать, что это точно остатки от тех хлебов и чтобы не находившиеся при совершении чуда могли узнать, что оно было» (свт. Иоанн Златоуст). На вопрос, откуда взялись эти «короба» (κόφινοι), отвечают, что они были обыкновенной принадлежностью иудеев. О них говорит даже Ювенал (Saturae, III, 14 и VI, 542: judaeis, quorum cophinus foenumque supellet). Иудеи часто пользовались ими во время путешествий. Впрочем, в настоящем случае коробов, по-видимому, было немного в сравнении с числом собравшихся. То, что в них было взято, было, вероятно, израсходовано на пути, и короба были уже пусты. Так как число коробов – 12, то, может быть, они принадлежали только апостолам.

Мф.14:21. а евших было около пяти тысяч человек, кроме женщин и детей.

(Ср. Мк. 6:44; Лк. 9:14; Ин. 6:10).

Лука и Иоанн сказали об этом раньше. У Марка просто «около пяти тысяч мужей», у Матфея – «около пяти тысяч человек» (мужей, ἄνδρες), «кроме женщин и детей». Ориген эту речь Матфея считает «двусмысленной» (ἀμφίβολον), потому что неизвестно, было ли при насыщении только пять тысяч мужей и не было ни одной женщины, и ни одного ребенка, или же что было пять тысяч мужей, не считая женщин и детей. Некоторые, по Оригену, так и толковали это место, что ни женщин, ни детей совсем не было при умножении пяти хлебов и двух рыб. Но если женщин и детей совсем не было, то зачем евангелисту нужно было присоединять эту прибавку? Он мог бы выразиться так же, как и другие евангелисты, которые ни о женщинах, ни о детях не упоминают. Нельзя согласиться с мнением, что у Матфея преувеличение, потому что чудо само по себе не представляется еще более великим, если среди собравшихся мужчин были еще женщины и дети. То, что последние были, Цан считает «самопонятным», потому что при таком большом числе мужчин, которые собрались преимущественно для того, чтобы получить исцеление, могли находиться и женщины, и дети. Сосчитаны были только мужчины. Женщин и детей было, вероятно, немного, и на них не обратили внимания при счете.

Мф.14:22. И тотчас понудил Иисус учеников Своих войти в лодку и отправиться прежде Его на другую сторону, пока Он отпустит народ.

(Ср. Мк. 6:45; Ин. 6:14–15). Лука пропускает весь дальнейший рассказ, Марк добавляет, что Спаситель понудил учеников отправиться на другую сторону «к Вифсаиде», т.е., как нужно предполагать, к западной Вифсаиде у Капернаума. Это подкрепляется Ин. 6:17, где прямо указывается на Капернаум. Если бы у нас был только рассказ Матфея и Марка, то причины, почему Спаситель понудил Своих учеников отправиться на другую сторону озера, были бы совершенно неясны. Оба евангелиста ограничиваются объективно-историческим изложением фактов, причем их выражения, за исключением некоторых отдельных слов, буквально сходны. Причины переправы учеников через озеро объясняет в своем Евангелии только Иоанн. При этом из двух стихов Ин. 6:14–15 лишь последняя часть Ин. 6несколько совпадает с Мф. 14и Мк. 6:46.

Мф.14:23. И, отпустив народ, Он взошел на гору помолиться наедине; и вечером оставался там один.

(Ср. Мк. 6:46; Ин. 6:15–17).

Евангелист Иоанн говорит ясно, почему Спаситель удалился на гору. Народ, увидевший чудо, хотел прийти, неожиданно взять Христа и сделать царем, очевидно, земным. Поэтому Христос удалился на гору. В это время была уже глубокая ночь.

Мф.14:24. А лодка была уже на средине моря, и ее било волнами, потому что ветер был противный.

Мф.14:25. В четвертую же стражу ночи пошел к ним Иисус, идя по морю.

(Ср. (Мк. 6:48; Ин. 6:19), с довольно значительными различиями).

Марк добавляет: «хотел миновать их». Ночные посты и стражи сменялись у иудеев и греков три раза в течение ночи. У римлян было четыре стражи, и этот обычай со времени Помпея распространился и в Палестине. На четыре стражи намекается в Мк. 13:35; Деян. 12и прямо говорится здесь у Матфея и Марка. Четыре воина, из которых обыкновенно состояла стража, назывались кватернионом, и четыре кватерниона сменялись в течение ночи (ср. Ин. 19:23). Так как насыщение народа было около времени Пасхи (Ин. 6:4), т.е. в последней половине марта или начале апреля, или около времени весеннего равноденствия, когда ночь равнялась дню, то четвертая стража ночи была около 3-х часов утра. Буря же продолжалась в течение трех ночных стражей до четвертой. В течение девяти часов ученики с трудом проплыли 25 или 30 стадий (185 метров).

Мф.14:26. И ученики, увидев Его идущего по морю, встревожились и говорили: это призрак; и от страха вскричали.

(Ср. Мк. 6:49–50; Ин. 6:19).

На объективность явления указывает выражение Марка «все», т.е. бывшие в лодке, а у Матфея множественное число, в которомпоставлены глаголы и причастия (ἰδόντες, λέγοντες, ἐταράχθησαν, ἔκραξαν). Явление можно было бы считать галлюцинацией, если бы здесь говорилось только об одном лице. Но у нескольких людей не бывает одинаковой галлюцинации, как и снов.

Мф.14:27. Но Иисус тотчас заговорил с ними и сказал: ободритесь; это Я, не бойтесь.

(Ср. Мк. 6:50; Ин. 6:20–21).

Спаситель раскрывает ошибку учеников, вызвавшую в них страх, категорическим утверждением, что это Он. Это значило, что бывшее пред учениками явление было не призраком, а действительностью.

Мф.14:28. Петр сказал Ему в ответ: Господи! если это Ты, повели мне придти к Тебе по воде.

Рассказ о хождении Петра по водам не встречается у других евангелистов, и он свойственен только Матфею. Дословно: «повели мне идти к Тебе на воды». Своей верой, говорит Иларий, Петр опережал других. Он первый отвечает Христу: «Ты... Сын Бога Живаго» (Мф. 16:16); первый прекословит Христу, считая Его страдания злом (Мф. 16:22); первый торжественно обещается умереть со Христом и не отрекаться (Мф. 26:33); первый препятствует омыть себе ноги (Ин. 13:8); вынимает меч против тех, которые взяли Господа (Ин. 18:10). Почти то же говорит Иероним, только несколько подробнее. Слова «если это Ты» некоторые толковали в том смысле, что в них выражается не вера, а сомнение Петра. Но они могут указывать только на внезапную перемену в душе Петра, состояния неизвестности и страха на состояние полной веры в то, что пред Ним находилась действительно Личность Спасителя, идущего по водам.

Мф.14:29. Он же сказал: иди. И, выйдя из лодки, Петр пошел по воде, чтобы подойти к Иисусу,

Мф.14:30. но, видя сильный ветер, испугался и, начав утопать, закричал: Господи! спаси меня.

Выражение «видеть сильный ветер» очень характерное. Петр, конечно, ветра не видел, а видел только сильную бурю или вздымающиеся воды. На ветер здесь указывается как на причину волнения, и слово это употреблено для обозначения вообще всех обстоятельств бури.

Мф.14:31. Иисус тотчас простер руку, поддержал его и говорит ему: маловерный! зачем ты усомнился?

Вместо «поддержал» лучше «взял» (ἐπελάβετο). Глаголом διστάζω выражается сомнение, колебание, двойная мысль, мнение, положение. Вера Петра заставила его и дала ему возможность идти по водам, страх заставил его погружаться в воду (καταποντίζεσθαι). Златоуст говорит, что «это происшествие чудеснее прежнего, потому и случилось после. Когда Христос показал, что Он Владыка моря, Он производит перед учениками другое удивительнейшее знамение. Прежде Он запретил только ветрам, а теперь и Сам ходит по водам, и другому дозволяет сделать то же». По поводу страха Петра Иоанн Златоуст говорит: «Так бесполезно быть близ Христа тому, кто не близок к Нему верою».

Мф.14:32. И, когда вошли они в лодку, ветер утих.

Ср. Мк. 6:51, где говорится только об одном Спасителе, что Он вошел в лодку. У Матфея – множественное число («вошли они»). Марк говорит об одном Спасителе, потому что раньше сообщил о хождении только Его одного по морю. Иоанн (Ин. 6:21) говорит: «они хотели принять Его в лодку». Отсюда выводили, что если ученики хотели, то Сам Христос не хотел этого, а вместе с Петром прошел много, чтобы утвердить его веру, но когда они подходили к берегу, то вошли в лодку.

Мф.14:33. Бывшие же в лодке подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий.

(Ср. Мк. 6:51–52).

Во все время хождения Христа и Петра по водам буря продолжалась. Она утихла только тогда, когда они вошли в лодку недалеко от берега. У Марка вставлено: «и чрезвычайно изумлялись в себе и дивились» (Мк. 6:51). И далее: «ибо не вразумились чудом над хлебами, потому что сердце их было окаменено» (Мк. 6:52). Связь между этими выражениями не очевидна. Согласно Оригену, слова «истинно Ты Сын Божий» были сказаны учениками в лодке (ср. Мф. 14:22; Мк. 6:45).

Мф.14:34. И, переправившись, прибыли в землю Геннисаретскую.

(Ср. Мк. 6:53; Ин. 6:21).

Евангелисты не указывают точно на место выездки, говоря, что они высадились в земле Геннисаретской, но не в Вифсаиде (Марк) и не в Капернауме (Иоанн), куда первоначально хотели направиться ученики. По всей вероятности, место высадки было несколько южнее Вифсаиды (западной) и Капернаума. Словом «Геннисарет», или «Геннисар» называлось не только Галилейское озеро, носившее еще названия «моря Галилейского», «моря Тивериадского», но и западный берег озера, некогда бывший одним из самых плодороднейших мест Палестины, но теперь совсем одичавший. Древние еврейские названия Киннерет (Числ. 34:11), Киннерот (Нав. 11:2, 19:35; 3 Цар. 15:20) служили обозначением озера (от еврейского «киннор» – арфа, которую озеро напоминает по внешнему виду), города в колене Неффалимовом (Нав. 19:35) и местности около него.

Нашли ошибку в тексте? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter

Иоанн Креститель сказал о Христе: «Ему должно расти, а мне умаляться» (Иоан 3:30). Утренняя звезда меркнет, а Солнце Правды достигает своего зенита. В этой главе описывается:

I. Мученическая кончина Иоанна: его заключение в темницу за верность (ст. 1-5) и обезглавление в угоду Иродиаде, ст. 6-12.

II. Чудеса Христа:

1. Насыщение пяти тысяч людей, пришедших к Нему учиться, пятью хлебами и двумя рыбами, ст. 13-21.

2. Хождение Иисуса по воде во время бури, ст. 22-23. 3. Исцеление больных через прикосновение к краю одежды Христа, ст. 34-36. Таким образом, Он вышел, чтобы продолжать ходить, как побеждающий, чтобы победить, а точнее, как исцеляющий, чтобы исцелить.

Стихи 1-12 . В этом отрывке приводится описание мученической кончины Иоанна. Заметьте:

I. Что послужило поводом к повествованию о кончине Иоанна именно в этом месте, ст. 1-2.

1. Поводом было сообщение Ироду о чудесах, совершаемых Христом. Ирод четвертовластник, главный правитель Галилеи, уcлышал молву об Иисусе. В то время как Его соотечественники пренебрегали Им за Его простоту и неизвестность, слава о Нем достигла дворца.

Примечание: Бог прославит тех, кого презирают за имя Его. Евангелие, подобно морю, приобретает в одном месте то, что теряет в другом. Христос к этому времени проповедовал и совершал чудеса уже более двух лет, однако Ирод, кажется, до сих пор ничего не слышал о Нем, и только теперь дошла до него молва о Его славе.

Примечание: к несчастью великих мира сего, самые добрые новости до них доходят в последнюю очередь (1Кор 2:8): ...которой никто из властей века сего не познал, 1Кор 1:26. Ученики Христа уже были разосланы по разным местам проповедовать Евангелие и творить чудеса Его именем, что содействовало большему прославлению имени Христа, чем прежде; в этом было предзнаменование того, что после вознесения Христа Евангелие будет распространяться посредством учеников.

2. Предположение Ирода, высказанное им в связи с этим сообщением (ст. 2): Он сказал служащим, которые, насколько можно судить по данному контексту, сообщили ему об Иисусе: «Это Иоанн Креститель; он воскрес из мертвых». Либо Ирод не держался учения саддукеев (ибо саддукеи говорят, что нет воскресения, Деян 23:8), либо его виновная совесть (как это обычно бывает с безбожниками), наконец, пробудилась, и он решил, что, независимо от того, есть общее воскресение или нет, Иоанн Креститель воскрес, и поэтому чудеса делаются им. Иоанн, пока был жив, чудес не совершал (Иоан 10:41), но Ирод думал, что, воскреснув из мертвых, Иоанн облекся большей силою, чем при жизни. Относительно Ирода заметим следующее:

(1) Как он разочаровался в своих ожиданиях, обезглавив Иоанна. Он думал, что, убрав со своего пути человека, который тревожил его совесть, он сможет свободно предаваться своему греху, без помех и без контроля. Однако, как только он исполнил свое намерение, он услышал об Иисусе и Его учениках, проповедующих то же самое чистое учение, какое проповедовал и Иоанн, и не только проповедующих, но и подтверждающих это учение чудесами, совершаемыми именем их Учителя.

Примечание: можно заставить умолкнуть служителей Христовых, заключив их в темницу, изгнав или даже умертвив их, но Слово Божье убить невозможно. Пророки будут ли вечно жить? Но слова Мои... разве не постигли отцов ваших? (Зах 1:5,6). См. 2Тим 2:9. Бог воздвигает много новых верных служителей из праха одного. Для дерева Божьего есть надежда, даже если оно срублено, Иов 14:7-9.

(2) Как он исполнился необоснованных страхов, вызванных его нечистой совестью. Так вопиет кровь – не только от земли, на которую она была пролита, но и из сердца того, кто пролил ее, делая его Mogor-missabib – ужасом кругом, ужасом для самого себя. Виновная совесть всего страшится и, подобно водовороту, втягивает в себя все, что находится вблизи. Поэтому-то нечестивый бежит, когда за ним никто не гонится (Прит 28:1), боится страха там, где его нет. Если бы Ирод навел справки, то узнал бы, что Иисус появился задолго до смерти Иоанна и поэтому не мог быть Iohannes redivius – воскресшим Иоанном. Таким образом он избежал бы обмана, но Бог справедливо предоставил этого человека его собственному безумию.

(3) Как, невзирая на это, он ожесточился в своем нечестии, ибо хотя и убедился в том, что Иоанн был пророком, пророком Божьим, однако не выразил ни малейшего сожаления о грехе своем или раскаяния в том, что предал Иоанна на смерть. Демоны веруют и трепещут, но не могут веровать и каяться.

Примечание: сильные обличения могут вызвать страх, но истинного спасительного обращения может при этом не оказаться.

II. Повествование о заключении и мученической кончине Иоанна. Эти необычайные страдания первого проповедника Евангелия ясно указывают на то, что верных исповедников его ожидают узы и скорби. Как первый ветхозаветный святой, так и первый новозаветный служитель умерли мученической смертью. Если с Предтечей Христа обошлись таким образом, то последователям Его не следует ожидать, что мир будет благоволить к ним. Заметьте здесь:

1. Верность Иоанна, проявленную в обличении им Ирода, ст. 3-4. Ирод был одним из слушателей Иоанна (Map 6:20), поэтому Иоанн мог быть смелым в обращении с ним.

Примечание: служители, которые являются обличителями по своему призванию, особенно обязаны обличать души, вверенные их попечению, и не позволять им грешить. Они имеют прекрасную возможность для общения с ними и могут рассчитывать на благосклонное отношение к своим обличениям.

Грех, в котором Иоанн обличал Ирода, состоял в том, что тот женился на жене брата своего Филиппа, именно на жене, а не на вдове (что не было бы преступлением). Филипп был еще жив, а Ирод соблазнил его жену и взял себе в жены. Этот грех включал в себя не только оскорбление, нанесенное Филиппу, который имел детей от этой женщины, а также беззаконие, прелюбодеяние и кровосмешение. Преступление Ирода особенно отягчалось тем, что Филипп был его братом, не по матери, но по отцу. См. Пс 49:20. В этом грехе Иоанн и обличал Ирода, причем не намеками, а прямо заявив ему: «Не должно тебе иметь ее». Он называет это грехом; он не говорил, что это не делает ему чести или чем-то грозит ему, но что это противозаконно. Греховность греха, то есть нарушение закона, – вот что самое страшное в грехе. Это было беззаконие самого Ирода, его любимый грех, и поэтому Иоанн говорит об этом лично ему.

Примечание:

(1) Что является нарушением закона для простых людей, является таковым же для царей и величайших из людей. Те, кто управляет людьми, не должны забывать о том, что и они всего лишь люди, подотчетные Богу. «Не должно тебе иметь ее; как и наименьший из твоих подданных, ты не должен обольщать чужую жену». Права нарушать закон Божий не дано никому, даже самым великим и самым могущественным царям.

(2) Если цари и великие мира сего нарушают закон Божий, то им должно быть сказано об этом соответствующими лицами соответственным образом. Они не выше Божьих постановлений, а следовательно, и не выше обличений Божьих служителей. Это правда, что не подобает говорить царю: «Ты – нечестивец» (Иов 34:18), как и называть своего брата рака, то есть глупец; пока они не превышают своей власти, не должно обвинять их. Но в беззаконии их должно обличать, и делать это подобает тем, в чьи обязанности это входит; при этом они должны говорить конкретно: «Ты – тот человек»; ибо, как следует из слов Иова (Иов 34:19), Бог (Чьими помощниками и посланниками являются верные служители) не взирает на лица и не благоволит богатым больше, нежели бедным.

2. Заключение Иоанна в темницу за его верность, ст. 3. Ибо Ирод, взял Иоанна, когда тот проповедовал и крестил, связал его и посадил в темницу, положив конец его служению. Он сделал это отчасти ради удовлетворения собственного чувства мести, а отчасти – чтобы угодить Иродиаде, которая из них двоих более всего была настроена против Иоанна; за Иродиаду он сделал это.

Примечание:

(1) Если справедливые обличения не приносят пользы, то они обычно вызывают раздражение; если они не приносят добра, то возбуждают негодование у оскорбленного ими. Тот, кто не принимает обличение, бросает вызов обличителю и ненавидит его, как Ахав ненавидел Михея, 3Цар 22:8. См. Прит 9:8; 15:10,12. Veritas odium parit – Правда вызывает ненависть.

(2) Это не ново, что служители Христовы терпят зло за добрые дела. Скорби чаще всего посещают тех, кто особенно усерден и верен в исполнении своего долга, Деян 20:20. Вероятно, некоторые из друзей Иоанна укоряли его в том, что, обличая Ирода, он поступал неблагоразумно. Они, возможно, говорили ему, что лучше бы он молчал, чем раздражать Ирода, чей характер был хорошо ему известен и по чьей воле он лишился свободы. Но прочь такое благоразумие, которое мешает исполнять долг служителя, или друга Христова. Я думаю, что сердце Иоанна не укоряло его в этом, и доброе свидетельство его совести облегчало узы, которые он терпел за доброе дело, а не как посягающий на чужое, 1Пет 4:15.

3. Препятствие, которое удерживало Ирода от дальнейшего проявления его гнева против Иоанна, ст. 5.

(1) Он хотел убить Иоанна. Быть может, поначалу, когда он запер его в темнице, у него не было такого намерения, но постепенно ярость его против Иоанна накалялась и достигла высшей точки.

Примечание: путь греха, особенно греха преследования, устремлен вниз; если однажды уважение к служителю Христову было потеряно и это проявилось в чем-то одном, то в конце концов человек совершает нечто такое, за что сам считает достойным быть названным псом, 4Цар 8:13.

(2) Однако страх пред народом удерживал его, ибо народ почитал Иоанна пророком. Он боялся не Бога (если бы у него был страх Божий, он не заключил бы его в темницу) и не Иоанна, хотя когда-то и чтил его (похоть возобладала над этим чувством), а народа; боялся за себя, за свою безопасность, боялся потерять власть, злоупотребление которой сделало его, и он знал об этом, ненавистным для всего народа; боялся, что недовольство народа, и без того достигшее высшей степени, под влиянием такого возмутительного события как убийство пророка, вспыхнет еще сильнее.

Примечание: тираны тоже боятся. Те, которые являются ужасом для народа и любят быть таковыми, гораздо страшнее для самих себя, чем для других, и когда они особенно стараются устрашить народ, то сами еще больше боятся его.

(2) Нечестивых людей часто удерживают от наибольших злодеяний собственные интересы, а не благоговение пред Богом. Забота о собственном покое и доброй репутации, о здоровье и благоденствии, являясь их главным принципом, удерживает их как от исполнения своего долга, так и от многих грехов, от которых в противном случае они не стали бы воздерживаться. Это одно из тех средств, которое не дает грешникам погрязнуть в страшном нечестии, Еккл 7:17. Видимая или воображаемая опасность греха оказывает на них гораздо большее впечатление, чем та опасность, которая представляется очам веры. Ирод опасался, что казнь Иоанна вызовет мятеж среди народа, чего не случилось, и не боялся возмущения своей совести, которое произошло, ст. 2. Люди боятся оказаться на виселице за дела свои, но не боятся осуждения на адские муки.

4. План убийства Иоанна Крестителя. Он долгое время находился в темнице; право на свободу личности (которое в нашей стране, благодарение Богу, охраняется законом) было попрано – дело его не расследовалось, а его самого не выпускали на поруки. Предполагают, что он находился в заключении уже полтора года, почти столько же времени, сколько выполнял свое служение с момента выхода на него. Здесь содержится описание его освобождения из темницы, которое не могло осуществиться иначе, как только через смерть; таков конец скорбей всех благочестивых людей, приводящий узников к покою, так что они уже не слышат криков приставника, Иов 3:18.

Иродиада задумала коварный план, ее жестокая мстительность жаждала крови Иоанна, и ничем меньшим она не могла удовлетвориться. Поставьте преграду плотским вожделениям, и они превратятся в самые дикие страсти. Это была женщина блудница, мать блудницам, упоенная кровию святых, Отк 17:5,6. Иродиада придумала, как убить Иоанна, не повредив репутации Ирода и не вызвав народного возмущения. Неудачное оправдание лучше, чем ничего. Однако я склонен думать, что истинный замысел Иродиады был известен Ироду, и он тоже участвовал в нем; при всех его претензиях на удивление и огорчение, он был причастен к злому замыслу и знал заранее о том, о чем его попросят, прежде чем была высказана просьба. Его ссылка на клятву и уважение к гостям были всего лишь постыдными увертками. Но если даже он был застигнут врасплох, то все равно был виновен в этом злодеянии, поскольку мог бы предотвратить его. Навуфея убила Иезавель, но если бы Ахав сумел это сделать, то убил бы его сам. Итак, несмотря на то что убийство Иоанна замыслила Иродиада, Ирод, дав свое согласие на это убийство, устраивавшее его, был не только соучастником преступления, но главным его исполнителем. Познакомившись с действием, происходящим за занавесом, посмотрим, как и какими методами оно совершалось на сцене. Здесь рассказывается о том, (1) Как девица угождает Ироду своим танцем на праздновании его дня рождения. Вероятно, день рождения Ирода справляли торжественно, в честь него был устроен, согласно обычаю, пир во дворце. Для украшения торжества дочь Иродиады плясала перед Иродом; она была дочерью царицы и не позволила бы себе так унизиться при обычных обстоятельствах.

Примечание: время плотского веселья весьма подходит для исполнения злых замыслов против народа Божьего. Когда князь до болезни разгорячен вином, он протягивает руку к кощунам (Ос 7:5), ибо делать зло – забава глупого, Прит 10:23. Когда филистимляне развеселились, они послали за Самсоном, чтобы посмеяться над ним. Парижская резня произошла во время свадьбы. Танец юной девушки понравился Ироду. Нам не говорится, кто танцевал вместе с ней, но никто другой не угодил своим танцем так, как она.

Примечание: тщеславное, испорченное сердце склонно к сильным увлечениям похотью плоти и похотью очей, а это приводит к последующим искушениям, посредством которых сатана овладевает этим сердцем. См. Прит 23:31-33. Ирод был в веселом расположении духа, и ничто ему сейчас не было так приятно, как то, что тешило его тщеславие.

(2) Необдуманное и безрассудное обещание, данное Иродом этой легкомысленной девице, – удовлетворить любую ее просьбу. Свое обещание Ирод подкрепляет клятвою, ст. 7. Он взял на себя чрезвычайно безрассудное обязательство, не подобающее благоразумному человеку, который боится оказаться опутанным словами уст своих (Прит 6:2), и тем более добродетельному, боящемуся клятвы, Еккл 9:2. Дать ей в руки такой шанс, предоставить ей возможность добиться от него всего, что ей заблагорассудится, – слишком великая плата за такую ничтожную заслугу. Я склоняюсь к мысли, что если бы Иродиада не подучила его, как и свою дочь, то Ирод не решился бы на такое безумие.

Примечание: клятвы, подкрепляющие обещание, подобны силкам; данные поспешно, они свидетельствуют о внутренней испорченности и бывают поводом ко многим искушениям. Поэтому лучше вовсе не клясться, чтобы потом не пришлось говорить: «Это – ошибка!» (Еккл 5:5).

(3) Кровожадное требование девицы дать ей голову Иоанна Крестителя, ст. 8. Она была предварительно научена своею матерью.

Примечание: весьма печально положение тех детей, чьи родители являются для них советниками на беззаконные дела (2Пар 22:3), наставляют их на грех и ободряют на него, показывают им дурной пример, ибо порочная природа быстрее возбуждается недобрыми советами, чем обуздываем и умерщвляется добрыми. Дети не должны быть послушны родителям в ущерб послушанию Богу, и, если те приказывают им совершить что-то греховное, они должны отвечать, как отвечали Левиты своим отцам и матерям: «Мы не смотрим на вас».

Согласно данному Иродом обещанию и наставлениям Иродиады, она требует голову Иоанна Крестителя на блюде. Вероятно, Иродиада опасалась, что она может наскучить Ироду (так как похоти обычно приводят к пресыщению), и тогда он, вспомнив обличения Иоанна, отправит ее от себя. Чтобы предотвратить такой оборот дела, она замышляет ожесточить Ирода, втянув его в убийство Иоанна. Итак, Иоанну предстояло быть обезглавленным – именно такой смертью он должен был прославить Бога. Поскольку первый после начала проповеди Евангелия мученик умер такой смертью, то и обо всех остальных мучениках в Отк 20:4 говорится как о душах, обезглавленных за свидетельство Иисуса, хотя они были умерщвляемы самыми различными способами, и не таким легким и почетным, как Иоанн. Для Иродиады было недостаточно просто умертвить Иоанна, она хотела удовлетворить не только свое чувство мести, но и свою прихоть, – голова Иоанна должна быть отдана ей здесь на блюде, залитая кровью, как мясное блюдо на пиру, или как приправа к другим блюдам, или как деликатес в качестве третьего блюда. Никаких допросов и публичных слушаний, никаких формальностей, требуемых законом и справедливостью. И расследование, и осуждение, и казнь – все совершилось разом. Для Иоанна это не было чем-то ужасным, он настолько был мертв для мира, что смерть, даже такая внезапная, не оказалась для него неожиданностью. Девица должна получить его голову как вознаграждение за танец, ничего другого ей не надо.

(4) Ирод удовлетворяет это требование (ст. 9): И опечалился царь, по меньшей мере, сделал вид, что опечалился, но ради клятвы и возлежащих с ним повелел дать ей. Заметьте здесь:

Притворную заботу Ирода об Иоанне. Царь опечалился.

Примечание: многие люди сожалеют о своих грехах, но никогда по-настоящему не раскаиваются в них; существует такая скорбь о грехе, которая совершенно чужда благочестивой скорби; человек медлит, но все-таки продолжает грешить. Д-р Хаммонд (Hammond) предполагает, что одной из причин его печали было то, что кровопролитие должно было совершиться в его день рождения, а это было дурным предзнаменованием, так как обычно дни рождения, как и другие праздничные дни, украшались актами милосердия. Natalem colimmus, tacete lites – мы празднуем день рождения, пусть не будет никаких распрей.

Притворную заботу Ирода об исполнении клятвы, о соблюдении чести и порядочности; он должен был что-то сделать ради клятвы.

Примечание: это грубое заблуждение – думать, что злая клятва может оправдывать злые поступки. Само собою разумелось – и об этом не было необходимости говорить открыто, – что он мог сделать для нее все, что было законным и честным; когда же она потребовала нечто совершенно противоположное, то он должен был заявить, и это было бы честно с его стороны, что клятва недействительна, что она аннулируется и он освобождает себя от обязательства исполнять ее. Никто не может связывать себя необходимостью грешить, ибо Бог еще раньше связал каждого из нас обязанностью не грешить.

Низкое человекоугодничество пред нечестивыми людьми. Ирод уступил не столько ради клятвы своей, сколько ради возлежавших с ним, то есть потому, что клятва им была дана в присутствии других: он удовлетворил требование девицы, чтобы не выглядеть перед своими приятелями нарушителем своих обязательств.

Примечание: для многих вопрос чести стоит выше вопроса совести. Вероятно, тем, кто пировал вместе с Иродом, танец понравился не меньше, чем ему, и им хотелось любыми средствами удовлетворить ее каприз и увидеть отрубленную голову Иоанна Крестителя. Никто из них не имел достаточно честности, чтобы вмешаться и остановить это злодеяние, как поступили князья царя Иоакима, Иер 36:25. Если бы среди гостей Ирода был кто-нибудь из простых людей, то они спасли бы этого Ионафана, как в 1Цар 14:45.

Истинную причину этой уступки Ирода, заключавшуюся в его злобе на Иоанна; если бы не это, то он нашел бы достаточно способов, как уклониться от исполнения своего обещания. Хотя нечестивые души никогда не имеют недостатка в оправданиях, однако по истине каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью, Иак 1:14. Вероятно, Ирод пожалел о своем обещании сразу же, как дал его, так как оно позволяло девице потребовать значительную сумму денег, а деньги Ирод любил гораздо больше, чем Иоанна Крестителя, и теперь он был рад, что мог так легко отделаться от нее, поэтому немедленно дал распоряжение отсечь Иоанну голову. По-видимому, Ирод не писал письменного приказа, а дал только устное распоряжение, так низко ценилась эта драгоценная жизнь: повелел дать ей (голову).

(5) Казнь Иоанна в соответствии с этим повелением (ст. 10): И послал отсечь Иоанну голову в темнице. Темница, вероятно, была недалеко, у ворот дворца, и туда были посланы воины, чтобы отсечь голову великому человеку. Иоанна надо было обезглавить быстро, в угоду Иродиаде, ожидавшей этого с нетерпением. Это сделали ночью, во время ужина, а возможно, и после ужина, непосредственно в темнице, а не на обычном месте казни, из-за страха перед народным возмущением. Очень много невинной крови, крови мучеников, проливалось именно таким образом, тайно; но, когда Бог придет, чтобы взыскать эту кровь земля откроет и более не скроет ее, Ис 26:21; Пс 9:12.

Так заставили замолчать глас вопиющего в пустыне, так угашен был светильник, горящий и светящий. Великий пророк, Илия Нового Завета, пал жертвою злобы властной прелюбодейной женщины. Умер тот, кто был великим в очах Божьих, умер, как лишившийся рассудка, со связанными руками и с оковами на ногах; как человек падает перед злодеем, так пал он, во всех отношениях истинный мученик; умер хотя и не за исповедание своей веры, но за исполнение своего долга. Несмотря на то что его труд закончился быстро, он был выполнен и его свидетельство было завершено, ибо ни один Божий свидетель не бывает убит, прежде чем не закончит своего свидетельства. Бог извлек из этого добро – его ученики, которые оставались с ним все время, пока он был жив, даже когда он был в темнице, теперь, после его смерти, сердечно сблизились с Христом.

5. Захоронение останков этого благословенного святого и мученика. После того как голова была отсечена от тела, (1) Девица принесла голову Иоанна своей матери, в знак триумфа, как трофей победы, одержанной ее злобной мстительностью, ст. . Иероним Руфинский (Jerome ad Rufin) сообщает, что, когда Иродиаде принесли голову Иоанна, она развлекалась тем, что колола его язык иголкой, как Фульвия делала с языком Тулли.

Примечание: кровожадные люди наслаждаются кровавыми зрелищами, при виде которых мягкие сердца приходят в ужас. Мертвые тела святых становятся иногда жертвой ненасытной ярости кровожадных гонителей, делающих из них предмет развлечения, Пс 78:2. Когда были убиты два свидетеля, живущие на земле радовались этому и веселились, Отк 11:10.

(2) Ученики погребли тело и принесли со слезами на глазах печальную новость нашему Господу Иисусу. Когда Иоанн находился в темнице, когда их жених был взят от них, они много постились и искренно молились о его освобождении, как впоследствии церковь молилась об освобождении Петра, Деян 12:5. Они беспрепятственно могли посещать его в темнице, что было большим утешением для них, однако они желали видеть его на свободе, проповедующим народу. Но вот неожиданно все их надежды рухнули. Ученики плачут, когда мир веселится. Посмотрим, что они сделали.

Они погребли тело.

Примечание: слугам Христовым подобает оказывать почтение не только при их жизни, но и после смерти их, почтение телам их и памяти о них. О каждом из первых двух новозаветных мучениках сказано, что они были достойно погребены: Иоанн Креститель – своими учениками, а Стефан благоговейными мужами (Деян 8:2); однако их кости или другие останки не хранились в раках, что стали делать позже, когда враг посеял плевелы и возникло это суеверие. Чрезмерное почтение к телам святых губительно: хотя их нельзя оскорблять, но нельзя и обожествлять.

Они пошли и возвестили Иисусу – не столько ради того, чтобы Он мог удалиться и обезопасить Себя (несомненно, Он слышал об этом происшествии от других, ибо все говорили о нем), сколько ради того, чтобы получить утешение от Него и быть принятыми в число Его учеников.

Примечание:

Во-первых, когда что-то беспокоит нас, наш долг и наше преимущество – известить Иисуса об этом. Когда мы открываем свое сердце другу, с которым свободно чувствуем себя, это приносит облегчение нашему сокрушенному духу. Тот, кто похоронил родного человека или с кем недобры его родственники, кто потерял утешение и жизнь его отягощена невзгодами, пусть пойдет и расскажет все Иисусу, Он уже знает обо всем, но хочет узнать от нас о переживаниях нашей души, находящейся в бедствии.

Во-вторых, мы должны остерегаться, чтобы наша вера и исповедание ее не умерли вместе с нашими служителями. Когда Иоанн умер, его ученики не вернулись каждый на свою дорогу, но решили твердо держаться своей веры. Когда поражаются пастыри, овцы не должны рассеиваться, пока имеют великого Пастыря душ, к Которому они могут прийти, Который и поныне остается Тем же, Евр 13:8,20. Устранение служителей должно приближать нас к Христу, приводить к более тесному общению с Ним.

В-третьих, утешения, которые мы слишком высоко ценим, иногда отнимаются от нас потому, что они встают между нами и Христом, завладевают любовью, которую мы должны питать к Нему. Иоанн задолго до своей смерти указывал своим ученикам на Христа и направлял их к Нему, но они не могли оставить своего учителя, пока он был жив. Поэтому он был взят от них, чтобы они могли прийти к Христу, с Которым иногда, будучи приверженцами Иоанна, соперничали. Лучше быть привлеченным к Христу нуждой или лишением чего-либо, чем вообще никогда не прийти к Нему. Если мы лишились своих учителей, то мы можем утешаться тем, что имеем на небе Учителя, Который является нашей Главой.

Иосиф Флавий упоминает об этой истории смерти Иоанна и добавляет, что роковое поражение армии Ирода во время войны с Аретой, царем Аравии (дочь которого была женой Ирода, изгнанной им ради Иродиады), рассматривалось многими иудеями как справедливое возмездие, постигшее Ирода за смерть Иоанна Крестителя. После того как Ирод, подстрекаемый Иродиадой, нелюбезно обошелся с императором, он был лишен власти и вместе с Иродиадой был выслан во Францию, в Лион, что, пишет Флавий, было справедливым наказанием за то, что он прислушивался к ее наущениям. Относительно дочери Иродиады рассказывают, что однажды зимой она переходила по льду, который проломился под нею, она провалилась в воду по шею, и острые кромки льда перерезали ее. Бог потребовал ее головы (говорит д-р Уитби, Whitby) за голову Иоанна Крестителя. Если это правда, то чудны пути Божьего провидения.

Стихи 13-21 . История насыщения Христом пяти тысяч мужчин пятью хлебами и двумя рыбами записана всеми четырьмя евангелистами, чего нельзя сказать ни об одном другом из чудес Христа, откуда следует, что в этом чуде есть нечто, достойное особого внимания. Заметим:

I. Великое стечение народа к Христу, когда Он удалился в пустынное место, ст. 13. Не весть о смерти Иоанна заставила Христа уединиться, но услышанное Им о том, что Ирод, посчитав Его за воскресшего из мертвых Иоанна Крестителя, исполнился страха и ненависти по отношению к Нему. Он удалился за пределы досягаемости власти Ирода.

Примечание: во время бедствия, когда Бог дает нам возможность избежать его, мы вправе это делать в целях сохранения собственной безопасности, если не имеем особого указания, что нам надлежит пройти через него. Что касается Христа, то час Его еще не пришел, и поэтому Он не хотел подвергать Себя страданиям. Он мог воспользоваться для защиты Себя Божественной силой, но так как Его жизнь должна была быть примером для нас, то Он прибегает к человеческому благоразумию: Он удалился на лодке. Когда народ услышал об этом, то пошел за Ним из разных мест пешком. Христос вызывал такую сильную привязанность к Себе со стороны народа, что Его отсутствие побуждало их следовать за Ним с еще большим рвением. Здесь, как и во многих других случаях, исполнилось Писание – к Нему соберутся народы. После мученической кончины Иоанна люди, кажется, больше прежнего потянулись к Христу. Иногда страдания святых содействуют большему успеху благовестия (Фил 1:12), «кровь мучеников – это семя Церкви». Когда свидетельство Иоанна закончилось, о нем больше вспоминали и оно больше приносило пользы, чем когда-либо раньше.

Примечание:

1. Когда Христос и слово Его удаляются от нас, нам надо следовать Его слову (хотя плоть и кровь могут стремиться к противоположному), отдавая предпочтение благу души перед любыми плотскими преимуществами: Когда ковчег завета Господа понесут, то и вы двиньтесь с места своего и идите за ним, Иис. Нав 3:3.

2. Тот, кто желает чистого словесного молока, не преткнется на трудностях, которые могут встретиться ему на пути. Присутствие Христа и слова Его делают пустыню не только сносным, но и желанным местом, превращают ее в сад Эдемский, Ис 51:3; 41:19,20.

II. Сострадание Господа нашего Иисуса к последовавшим за Ним толпам, ст. 14.

1. Он выступил вперед и явился пред ними открыто. Хотя Христос удалился ради собственной безопасности и спокойствия, тем не менее Он вышел из Своего уединения, когда увидел народ, желавший слушать Его, – Он готов был трудиться и отдавать всего Себя на благо душам, Он служил не Себе.

2. Увидев множество людей, Он сжалился над ними.

Примечание: вид большой толпы естественно вызывает жалость. Как печалят сердце это зрелище и мысль о том, как много здесь драгоценных бессмертных душ, большая часть которых (как есть все основания полагать) оставлены без внимания и близки к погибели. Но никто не испытывал такой жалости к душам, как Христос, Его сострадание не ослабевает.

3. Он не только жалеет людей, но и помогает им. Многие из них были больны, и Он исцелил их, ибо Он пришел в мир для того, чтобы стать Великим Целителем. После этого, узнав, что они голодны, Он, из сострадания к ним, накормил их всех.

Примечание: во всех Своих благодеяниях Христос показывает нам, что Он движим благосердием, Ис 63:9.

III. Предложение учеников отпустить народ и отклонение Христом этого предложения.

1. Настал вечер, и ученики предложили Христу отослать народ, считая, что они достаточно потрудились в этот день и пришло время расходиться.

Примечание: ученики нередко стараются показать больше рассудительности, чем усердия и любви в деле Божьем.

2. Христос не хотел распускать людей голодными и оставлять их около Себя без пищи; Он не хотел также затруднять их покупкой пищи и приказывает ученикам накормить их. Христос всегда выражал больше сочувствия к людям, нежели Его ученики, ибо что такое все сострадание самого милосердного человека в сравнении с милостью Божьей, явленной во Христе? Смотрите, как не хотелось Христу расставаться с теми, кто решил остаться с Ним. Не нужно им идти.

Примечание: тот, кто имеет Христа, имеет вполне достаточно, ему нет нужды куда-то идти в поисках блаженства и средств к существованию; тому, кто избрал для себя то, что одно только нужно, нет нужды заботиться о многом; Христос не хочет обременять Своих добровольных последователей ненужными расходами, их служение не потребует от них больших затрат.

Но если они останутся голодными, то им нужно идти (ибо для насущной нужды нет закона), поэтому Он говорит: «Вы дайте им есть».

Примечание: в Слове сказано, что Господь для тела, оно есть творение рук Его и было искуплено Им. Он Сам был в теле, чтобы ободрять нас уповать на Него в обеспечении наших телесных нужд. Если же тело занято непосредственным служением душе, то Он берет на Себя особое попечение о нем. Если мы прежде ищем Царства Божия и делаем его предметом наших главных забот, то можем надеяться на Бога, что Он приложит нам и все остальное, – в той мере, в какой найдет это необходимым, – и можем возложить все заботы на Него. Эти люди последовали за Христом только ради любопытства, движимые сиюминутным порывом, и тем не менее Христос заботится о них; тем более Он позаботится о тех, кто следует за Ним с полной отдачей.

IV. Скромный запас пищи, предложенный для этого большого множества; сопоставим число приглашенных с этим скудным количеством пищи.

1. Гостей было пять тысяч человек, не считая женщин и детей, а последних, вероятно, было не меньше, чем мужчин, если не больше. Такой огромной была аудитория, перед которой проповедовал Иисус, и есть все основания полагать, что это была внимательная аудитория. Однако для большинства из них проповедь Его, кажется, кончилась ничем – они ушли, несмотря на кажущееся усердие, и больше не ходили за Ним, ибо много званных, но мало избранных. Мы должны судить об отношении к Слову Божьему не по толпам слушающих его, но по числу обращенных, хотя большое число слушающих также представляет отрадную картину и является добрым признаком.

2. Количество пищи совершенно не соответствовало числу приглашенных – всего пять хлебов и две рыбы. Этот запас предназначался для самих учеников, оказавшихся теперь в пустынном месте. Христос мог бы насытить их чудесным образом, но, чтобы дать нам пример заботы о своих домашних, Он предпочитает накормить Свой стан обычным путем. Здесь не было ни изобилия, ни разнообразия, ни деликатесов; рыбное блюдо не было редкостью для них, бывших рыбаков, но его было достаточно только для двенадцати человек – две рыбы на ужин и запас хлеба на один или два дня. Здесь не было ни вина, ни крепких напитков, самым лучшим напитком к их обеду была чистая вода из рек пустыни; и этим Христом хотел накормить толпу людей.

Примечание: кто имеет хотя бы немного, должен, если есть в том настоятельная необходимость, уделить другим из этого малого, и таким образом малое превратится в большое. Может ли Бог дать пищу в пустыне? Да, если Ему угодно, Он может в изобилии дать пищу и в пустыне.

V. Свободная раздача этого скромного запаса пищи среди множества людей, ст. 18-19. Принесите их Мне сюда.

Примечание: если мы хотим, чтобы земные блага были для нас действительно благами, то нам следует принести их к Христу, ибо все освящается молитвой и Его словом. Успех и благо принесет нам только то, что мы положим в руки Господа нашего Иисуса, чтобы Он распорядился им по Своему усмотрению, и, когда мы возьмем это назад из Его рук, оно станет для нас вдвойне сладостным. Что мы хотим пожертвовать на дело милосердия, следует сначала отдать Христу, чтобы Он милостиво принял от нас наше даяние и благословил его для тех, кому оно предназначено; это означает делать, как для Господа.

В этой чудесной трапезе мы можем заметить следующее:

1. Рассаживание гостей, ст. 19. И велел народу возлечь на траву. Отсюда следует, что во время Его проповеди народ стоял, выражая таким образом свое почтительное отношение к Христу и готовность двинуться дальше. Но какие кресла мы могли бы предложить этому множеству людей? Когда Артаксеркс захотел показать великое богатство царства своего и отличный блеск величия своего, он сделал пир для всех князей своих, во время которого гости сидели на золотых и серебряных ложах, стоящих на помосте, устланном камнями зеленого цвета, и мрамором, и перламутром, и камнями черного цвета, Есф 1:6. Наш Господь Иисус показал на Своем Божественном пиру богатство более славного Царства, чем царство Артаксеркса, и блеск более превосходного величия, Он явил Свою власть над самой природой. Здесь не было ни скатертей, ни столового серебра и салфеток, ни ножей и вилок, ни даже скамеек для сиденья. Христос, как бы желая низвести все земное до наибольшей простоты, до положения невинности и блаженства, какое было у Адама в Эдемском саду, повелевает народу возлечь на траву. Делая все таким образом, без всякого блеска и великолепия, Он тем самым показывает нам, что Царство Его не от мира сего.

2. Молитва о благословении на пищу. Никому из Своих учеников Христос не поручил быть Его священником, но Сам воззрел на небо, благословил и преломил... Он возблагодарил Бога за пищу, которую они имели, и попросил Его благословить ее для них. В Его прошении о благословении было одновременно повеление, ибо Он и проповедовал, и молился как власть имеющий. Мы можем предположить, что в Своей молитве с благодарением Он просил об умножении пищи. Но этим Он также учит нас просить благословения на нашу пищу и возносить благодарение за нее. Самуил благословлял пищу, 1Цар 9:13. Всякое Божье творение должно приниматься с благодарением, 1Тим 4:4; Деян 2:46,47; 27:34,35. Это значит есть и пить в славу Божью (1Кор 10:31), благодаря Бога (Рим 14:6); есть для Господа, как ели Моисей и Его тесть, Исх 18:12,15. Благословляя пищу, Иисус смотрел на небо, уча нас, чтобы и мы в своих молитвах обращались к Богу как Отцу Небесному, чтобы, получая земные блага, мы смотрели на небо, сознавая, что получаем их из рук Божьих и ожидая от Него благословения.

3. Раздача пищи. Сам Хозяин пиршества был и главным хлеборезом, ибо Он, преломив, дал хлебы ученикам, а ученики – народу. Этим самым Христос желал оказать честь Своим ученикам, чтобы их уважали как Его соработников, а также показать, как служители должны распределять в этом мире духовные богатства, дарованные Христом, главным Начальником. То, что Христос предназначил для Церкви, Он показал рабу Своему Иоанну (Отк 1:1,4); служители передавали то, и только то, что приняли от Самого Господа, 1Кор 11:23. Служители никогда не смогут наполнить сердца людей, если прежде Бог не наполнит их рук, и все, что Он дает ученикам, они должны передавать народу, ибо они Его рабы, призванные давать каждому пищу, гл 24:45. И, да будет благословен Бог, как бы много ни было народу, для всех будет довольно, каждому достанется.

4. Умножение пищи. Здесь ничего не говорится о том, что Христос произнес какое-то особое слово, от которого пища стала умножаться. Хотя намерения Его ума и хотения Его воли не были высказаны, однако произвели явное действие. Ясно одно – пища умножалась не тогда, когда она находилась вся в одном месте, но во время ее раздачи. Как масло вдовы увеличивалось в то время, когда она выливала его из кувшина, так же и хлеб умножался при его преломлении. Благодать возрастает в процессе своего действия. В то время как все другое от употребления уменьшается, духовные дары увеличиваются при их использовании. Бог дает семя сеющему и умножает не то семя, которое хранится, но то, которое сеется, 2Кор 9:10. Таким образом, кто сыплет щедро, тому еще прибавляется.

VI. Обильное насыщение всех присутствующих. Несмотря на большое несоответствие количества пищи числу людей, пищи хватило на всех, и еще осталось.

1. Пищи оказалось вполне достаточно: И ели все, и насытились.

Примечание: кого питает Христос, тот насыщается. Так действует обетование (Пс 36:19): Во дни голода будут сыты. Было достаточно как для всех ели все, так и для каждого – все насытились. Хотя ее было мало, но оказалось вполне достаточно, получился настоящий пир.

Примечание: благословение Божье умножает малое; если же Бог проклинает то, что у нас есть, то мы едим, но не в сытость, Агг 1:6.

2. Остался еще и запас пищи – и набрали оставшихся кусков двенадцать коробов полных, по коробу на каждого апостола, так что отданное ими они получили обратно с большой прибылью. Они были не привередливыми, поэтому могли с благодарностью съесть эти куски хлеба в другой раз. Коробы должны были послужить доказательством чуда и возвеличить его, а также показать, что Христос обеспечивает Своих не скудно и не бедно, но обильно и щедро, так что они избыточествуют хлебом (Лук 15:17), имеют большой преизбыток. Нечто подобное, хотя и далеко не в такой степени, совершил Елисей, когда умножил хлебы; тогда-то и было сказано: Насытятся, и останется, 4Цар 4:43.

Это та же самая Божественная сила, которая, действуя обычным путем, каждый год умножает семя, посеянное в земле, делает землю способной умножать его, так что посеянное горстями потом приносится домой снопами. Вот что творит Господь, именно Христом стоят и Его словом держатся все природные силы.

Стихи 22-33 . Здесь имеется описание другого чуда, которое Христос совершил для утешения Своих друзей и последователей, – Его прихода к ученикам по воде. В предыдущем чуде Христос действовал как Господь природы, использующий ее ресурсы для обеспечения нуждающихся. Здесь Он действует как Господь природы, корректирующий и контролирующий ее силы, чтобы оказать помощь находящимся в опасном, бедственном положении. Заметьте:

I. Как Христос отпускает Своих учеников и народ, после того как чудесным образом насытил их. Учеников Он понудил войти в лодку и отправиться прежде Его на другую сторону, ст. 22. Евангелист Иоанн объясняет причину такого поспешного прекращения этого собрания: люди так сильно поразились чуду с хлебами, что собирались взять Его и сделать царем, Иоан 6:15. Чтобы предотвратить это, Христос немедленно отпустил народ, отправил учеников, чтобы они не объединились с народом, и удалился Сам, Иоан 6:15.

Наевшись и напившись, они не стали играть, но каждый пошел по своим делам.

1. Иисус отпускает народ. Здесь подразумевается некоторая торжественность Он отправил их с благословением, с напутственными словами предостережения, совета и утешения.

2. Первыми Он отпускает учеников Своих, понуждая их войти в лодку, ибо пока они не уйдут, народ не тронется с места. Ученики медлили уходить, они бы не ушли, если бы Он не понуждал их. Они не хотели выходить в море без Христа. Если не пойдешь Ты Сам с нами, то и не выводи нас отсюда, Исх 33:15. Они не хотели оставлять Его одного, без всякого сопровождения или без какой-нибудь лодки, которая поджидала бы Его, но из послушания Христу они все-таки оставили Его.

II. Как вслед за этим Христос удаляется Сам (ст. 23): Он взошел на гору помолиться наедине. Заметьте здесь, что:

1. Он уединился, ушел в уединенное место и оставался там совершенно один. Хотя у Него много было труда среди народа, тем не менее временами Он уединялся, оставляя этим самым пример нам. Не могут быть последователями Христа те, кто не стремится к уединению, кто не способен наслаждаться одиночеством, когда нет никого, с кем можно было бы побеседовать, кроме Бога и собственного сердца.

2. Он уединился для молитвы, Его занятием во время уединения была молитва. Хотя Христос как Бог был Господом всего и Ему молились, однако, как Человек, имеющий образ раба, нищего, Он молился Сам. Поступая таким образом, согласно правилу, изложенному Им ранее (гл 6:6), Господь дает нам пример тайной молитвы. Вероятно, на этой горе находилась какая-то молельня или некоторое подходящее для уединенной молитвы помещение, какие обычно существовали у иудеев. Когда ученики отправились в море, Учитель их пошел молиться; когда Петра сеяли, как пшеницу, Христос молился о нем.

3. Он долго оставался наедине. Он вечером оставался там один, как можно предположить, до утра, до четвертой стражи ночи. Наступала ночь, и то была ненастная, бурная ночь, однако Он продолжал молиться.

Примечание: хорошо, по крайней мере, иногда, в особых случаях, когда сердце наше расширено, долго оставаться в тайной молитве, изливая свои сердца перед Богом. Мы не должны считать за малость речь к Богу, Иов 15:4.

III. Положение, в каком находились в это время бедные ученики: А лодка была уже на середине моря, и ее било волнами... (ст. 24). Здесь можем заметить, что:

1. Они достигли середины моря, когда разразилась буря. В начале путешествия может быть прекрасная погода, но потом нас может застигнуть шторм, прежде чем мы достигнем желанной гавани. Поэтому пусть подпоясывающийся не хвалится, как распоясывающийся, так как после длительной тишины может грянуть буря.

2. Ученики находились там, куда послал их Учитель, и, тем не менее, они встретились с бурей. Если бы они бежали от Христа и от своего задания, как было в случае с Ионой, когда он был захвачен бурей, то это действительно было бы страшно; но они вышли в море по особому поручению от Своего Учителя и исполняли свое задание.

Примечание: не следует удивляться, когда ученики Христа встречают бури, находясь на пути исполнения своего долга, или когда они посылаются на море, хотя их Учитель заранее знает о предстоящем им бедствии; они не должны расценивать это как знак Его неблаговоления к ним – теперь они не знают, что Он делает, но потом уразумеют, что Он намеревался через это явить им Себя особенным, чудесным образом.

3. Ученики пали духом, потому что с ними не было Христа, как и в прошлый раз, когда они были захвачены бурей. Тогда Он спал, но быстро проснулся (гл 8:24), но сейчас Его вообще не было с ними. Так Христос проводит Своих учеников сначала через меньшие, а затем через большие трудности, и таким путем постепенно приучает их жить верою, а не видением.

4. Хотя ветер был противный и лодку било волнами, они, повинуясь велению Учителя переправиться на другую сторону, не изменили курса и не обратились назад, но прилагали все старание, чтобы продвигаться вперед.

Примечание: встречаясь с трудностями и скорбями на пути исполнения своего долга, мы не должны уклоняться от него, но, все преодолевая, двигаться вперед.

IV. Приход Христа к бедствующим ученикам (ст. 25), обнаруживший:

1. Его благость к ним. Он пошел к ним, заметив их бедственное положение и переживая о них, как отец переживает о своих детях.

Примечание: крайние обстоятельства, испытываемые Церковью и детьми Божьими, являются для Христа возможностями для особых посещений их, для явления им Себя. Но Христос не шел к ним до четвертой стражи, то есть до трех часов утра. Именно в утреннюю стражу воззрел Господь на Израиля у Чермного моря (Исх 14:24), так было и в этот раз. Не дремлет и не спит хранящий Израиля, и, когда надо, приходит в облаке, чтобы оказать ему помощь, и помогает скоро.

2. Его силу. Он пришел к ним, идя по морю. Это великий пример могущественного владычества Христа над всякой тварью: все они у Его ног, все покорны Его власти; они забывают свою природу и изменяют свои свойства, то, что мы называем сущностью. Не следует спрашивать, как это произошло, то ли в результате уплотнения поверхностного слоя воды (если Бог пожелает, то огустеет пучина в сердце моря, Исх 15:8), то ли за счет уничтожения силы тяжести Его тела, которое могло преображаться, как Ему угодно. Достаточно знать, что в этом проявилась Его Божественная власть, что это Его суверенное право ходить по высотам моря (Иов 9:8) и управлять ветрами. Тот, Кто превратил глубины моря в дорогу, чтобы прошли искупленные Господа (Ис 51:10), теперь проложил дорогу для Самого Искупителя, Того, Кто, как Господь всего, является, стоя одной ногой на море, а другой на земле, Отк 10:2. Та же самая сила, которая заставила всплыть топор (4Цар 6:6), сделала и это. Что с тобою море, что ты побежало? (Пс 113:5). Это было присутствие Божье. Путь Его в море, Пс 76:20.

Примечание: Христос может избрать для избавления Своих детей любой, какой Ему угодно, путь.

V. Описание того, что произошло между Христом и Его бедствующими друзьями при Его приближении к ним.

1. Между Ним и всеми учениками. Здесь сказано о том, (1) Как ученики были охвачены страхом (ст. 26): Ученики, увидевши Его, идущего по морю, встревожились и говорили: это призрак. Вероятно, все, кроме саддукеев (против учения которых Христос предостерегал Своих учеников), верили в существование и явление духов, но, несомненно, многие считали, что призраки были просто плодом человеческой фантазии и страха. Ученики сказали: «Это призрак», тогда как должны были бы воскликнуть: «Это Господь», – ведь никого, кроме Него, не могло быть на море.

Примечание:

Даже приближение избавления вызывает иногда тревогу и замешательство у детей Божьих, которые нередко пугаются больше всего тогда, когда опасность меньше всего, даже, более того, когда все обстоит наиболее благоприятно для них, как это было в случае с Девой Марией, Лук 1:29; Исх 3:6,7. Утешениям Духа усыновления предшествуют страхи духа рабства, Рим 8:15.

Действительное или воображаемое явление духа не может не вызывать у нас страха, и это связано с тем, что мир духов отделен от нас: добрые духи справедливо недовольны нами, а злые – враждуют против нас, Иов 4:14,15. Чем больше мы познаем Бога как Отца духов и чем больше стараемся хранить себя в Его любви, тем лучше будем справляться с этими страхами.

Смущающие и тревожащие страхи возникают у добрых людей по причине их неправильного понимания личности и служения Христа; чем яснее и полнее мы познаем Его имя, тем с большей уверенностью полагаемся на Него, Пс 9:10.

Во время бури нас могут пугать самые ничтожные вещи. Страхи извне естественно порождают и страхи внутри. Ученики, вероятно, вообразили, что бурю поднял некий злой дух.

Примечание: наибольшая опасность от внешних тревог состоит в том, что они вызывают в нас внутренние тревоги.

(2) Как эти страхи были побеждены, ст. 27. Христос немедленно пришел им на помощь, показав им, как они заблуждались.

Когда они боролись с волнами, Он некоторое время медлил со Своею помощью, но когда их охватил страх, который был намного опаснее бури, то поспешил к ним и тотчас успокоил бурю страха в их душах словами: Ободритесь, это Я, не бойтесь.

Он исправил ошибку учеников, открыв им Себя, подобно тому как Иосиф открылся своим братьям: Это Я. Он не называет Себя по имени, как назвал Себя Павлу: Я – Иисус, потому что Павел еще не знал Его, ученики же знали Его голос, будучи овцами Его (Иоан 10:4), как и Мария Магдалина (Иоан 20:16), поэтому им достаточно было сказать: Это Я. Им не надо было спрашивать: «Кто Ты, Господи? Ты с нами, или с нашими врагами?» Они могли вместе с возлюбленной из Песн. П. сказать: Это голос возлюбленного моего, Песн 2:8. См. также ст. 2. Истинные верующие узнают голос Христа по доброму знаку. Достаточно было успокоить учеников, чтобы они поняли, кто Тот, Кого они видят.

Примечание: правильное знание открывает дверь к истинному утешению, особенно знание Христа.

Он ободрил их, чтобы они победили свой страх: «Это Я, и потому, во-первых, ободритесь»; θαρσεῖτε – «Будьте мужественны, соберитесь с духом и ободритесь». Это была вина самих учеников, что они потеряли бодрость духа во время бури, Он не хотел, чтобы с ними это произошло.

Во-вторых, не бойтесь.

1. «Не бойтесь Меня, вы же знаете, что это Я, вы не должны Меня бояться, потому что вам известно, что Я не мыслю против вас никакого зла».

Примечание: Христос не пугает тех, кому Он являет Себя, и, когда они приходят к правильному пониманию Его, страх отступает.

2. «Не бойтесь бури, ветра и волн, хотя шум их страшен, не бойтесь их, когда Я так близок к вам. Я Тот, Кто заботится о вас и не будет стоять в стороне, наблюдая, как вы погибаете».

Примечание: ничто не должно ужасать тех, с кем рядом находится Христос; тем, кто знает, что принадлежит Ему, даже сама смерть не страшна.

2. Между Ним и Петром, ст. 28-31. Здесь можно отметить:

(1) Смелость Петра и одобрение ее Христом.

Это было большой смелостью со стороны Петра, что он рискнул пойти к Христу по воде (ст. 28): Господи, если это Ты, позволь мне придти к Тебе. Дерзновение было отличительной, главной чертой личности Петра, оно побуждало его опережать всех остальных в выражении любви к Христу, хотя другие, быть может, любили Его не менее.

Во-первых, в желании Петра прийти к Христу проявилась его привязанность к Нему. Увидев Христа, Которого он, несомненно, не раз желал увидеть за время бури, он не может утерпеть, чтобы не пойти к Нему. Он не говорит: «Повели мне пройти по воде», как сказал бы, если бы желал чуда; нет, он говорит: «Повели мне прийти к Тебе», потому что хотел прийти к Иисусу ради Него Самого: «Я хочу прийти к Тебе, неважно, каким образом».

Примечание: чтобы достичь Христа, истинная любовь проложит себе путь через огонь и воду, если она будет призвана к этому. Христос шел к ним, чтобы помочь им и избавить их. «Господи, – сказал Петр, – позволь мне придти к Тебе».

Примечание: когда Христос идет к нам путем милости, мы должны выйти Ему навстречу путем исполнения нашего долга, и при этом быть готовыми смело рисковать с Ним и ради Него. Кто желает иметь пользу от Христа как от Спасителя, должен с верою приходить к Нему. Христос в течение некоторого времени отсутствовал, и теперь стало ясно, почему Он так поступил: чтобы при Своем возвращении сделать Себя более дорогим для учеников, чтобы это возвращение было в высшей степени своевременным и вдвойне желанным.

Примечание: когда Христос на малое время оставляет чад Своих, Его возвращение к ним воспринимается с особой радостью. Когда добродетельные души после долгих поисков наконец находят своего Возлюбленного, они хватаются за Него и не отпускают Его, Песн 3:4.

Во-вторых, в том, что Петр не хотел идти без повеления Христа, проявились его осторожность и повиновение воле Христа; он сказал: «Если это Ты, повели мне придти к Тебе по воде».

Примечание: самые дерзновенные духом люди должны ждать призыва, прежде чем отваживаться на рискованное предприятие, а не начинать его поспешно и самоуверенно. Если наше желание послужить Христу и пострадать за Него не согласовано с Его волей и не соответствует Его призыву и повелению, то это своеволие, а не самопожертвование. В наше время нельзя ожидать таких необыкновенных поручений, какое получил в данном случае Петр, мы должны прибегать к общим правилам слова и применять их к конкретным случаям, сообразуясь с указаниями Провидения, и тогда мудрость умеет исправить.

В-третьих, дерзнув по слову Христа пойти по воде, Петр проявил веру и решительность. Он оставил надежную лодку, бросился в пасть смерти, пренебрег угрозой бурных волн, которых так недавно страшился, и это доказывало его сильное упование ни силу и слово Христа. Какая трудность или опасность могла остановить такую веру и такое рвение?

В том, что Христос позволил Петру пойти, проявилась Его большая доброта и снисходительность по отношению к нему, ст. 29. Христос мог бы осудить его намерение как безрассудное и поспешное, больше того, как гордое и самонадеянное: «Ты, Петр, претендуешь на то, что делает твой Учитель?» Но Христос знал, что порыв Петра исходил из искренней, глубокой привязанности к Нему, и поэтому великодушно отнесся к нему.

Примечание: Христос благоволит к проявлениям любви со стороны Своих детей и истолковывает их в наилучшем свете, хотя к ним и примешивается много разных немощей.

Во-первых, Он велит Петру идти. Когда фарисеи просили знамений, они услышали в ответ не только отказ, но и осуждение, потому что просили, искушая Христа. Когда же Петр попросил знамения, он получил его, потому что просил с твердым упованием на Христа. Евангелие призывает: «Придите, придите к Христу, рискните все предать в Его руки, доверьте Ему охрану ваших душ, идите к Нему по бурному морю, по волнам житейского моря».

Во-вторых, Христос понес его, когда он вышел, и Петр пошел по воде. Единение истинно верующих с Христом выражается словами: Бог оживотворил их со Христом, и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе (Еф 2:5,6), а также – я сораспялся Христу, Гал 2:19. В данном случае, как мне кажется, это единение с Христом выразилось в хождении Петра с Ним по воде. Сила Христа поднимает нас выше мира, не дает нам погрузиться в него, не позволяет миру преодолеть нас, дает победу над ним (1 Иоан. ст. 4) через веру в Христову победу (Иоан 16:33), и мы вместе с Ним распинаемся для него, Гал 6:14. Посмотрите на благословенного Павла, шагающего с Иисусом по воде, побеждающего с Ним и попирающего все грозные волны, неспособные отлучить его от любви Христовой, Рим 8:35. Житейское море становится как бы стеклянным морем, загустевает так, что может выдерживать давление тяжести, и победившие могут стоять на нем и петь, Отк 15:2,3. Петр шел по воде не ради развлечения или хвастовства, но чтобы приблизиться к Иисусу, и получил сверхъестественную поддержку.

Примечание: когда наши души твердо следуют за Христом, именно тогда, по выражению Давида, Его десница поддерживает нас, Пс 62:9. Мы можем рассчитывать на особую поддержку только в духовных подвигах, именно для них она обетована. Когда Бог носил Израиля как бы на орлиных крыльях, это означало, что Он нес их к Себе, Исх 19:4. И мы никогда не пришли бы к Христу, если бы Он не поддерживал нас Своей силой; только Его собственной силой мы боремся с Ним, достигаем Его, простираемся вперед, к цели, поддерживаемые Божьей силой, на которую мы должны полагаться подобно Петру, когда он шел по воде; никакая опасность пойти на дно не угрожает нам, пока мы пребываем под мышцами вечными.

(2) Малодушие Петра, укор, сделанный ему Христом за это, и Его помощь. Повелев Петру идти, Христос имел целью не только дать ему возможность пройти по воде и познать Его силу, но также и то, чтобы, утопая, он мог познать свою собственную слабость, ибо Он хотел ободрить его веру, с одной стороны, и подавить его самоуверенность – с другой, чтобы он устыдился ее. Заметьте:

Сильный страх Петра: Петр испугался, ст. 30. Сильнейшая вера и величайшее мужество содержат в себе примесь страха. Говорящие: «Господи, я верую», должны прибавлять при этом: «Господи, помоги моему неверию». Ничто, кроме совершенной любви, не может изгнать страх. Божьи люди чаще всего терпят поражение в тех добродетелях, которыми они более всего славятся и в которых более всего преуспевают, чтобы показать им, что они еще не являются достигшими. Петр вначале был весьма тверд, решителен, но потом сердце его ослабело. Длительность испытания обнаруживает слабость веры.

Заметим здесь,

Во-первых, причину этого страха: он увидел сильный ветер. Пока Петр взирал на Христа, уповал на Его слово и на Его силу, он шел по воде довольно хорошо, но когда обратил внимание на ту опасность, в которой находился, на море, вздымающееся волнами, то испугался.

Примечание: причина всех наших беспорядочных и неумеренных страхов, как в общественной, так и в личной жизни, коренится в том, что мы больше смотрим нашими плотскими очами на трудности, чем очами веры на повеления и обетования Господни. Авраам был силен в вере, потому что не помышлял о своем теле (Рим 4:19), не думал о тех смущающих обстоятельствах, которые делали неправдоподобным данное ему обетование, но взирал на могущество Божье, поэтому он, сверх надежды, поверил с надеждою, ст. 18. Петр, увидев сильный ветер, должен был бы вспомнить о том, как ветры и море повиновались Христу, гл 8:27. Только потому мы непрестанно, всякий день страшимся, что забываем Господа Творца, Ис 51:12,13.

Во-вторых, к чему привел его страх: он начал утопать. Пока вера его держалась, и он держался на воде, а как только вера пошатнулась, он начал тонуть.

Примечание: упадок духа объясняется слабостью веры, мы держимся (то есть спасаемся) верой (1Пет 1:5), поэтому, когда наша душа унывает и смущается, самое лучшее средство – уповать на Бога, Пс 42:5. Вероятно, Петр, будучи рыбаком, умел прекрасно плавать (Иоан 21:7) и, может быть, отчасти надеялся на это, когда вышел из лодки в море: если он не сможет пойти, то сможет проплыть. Однако Христос допустил, что он начал тонуть, желая показать ему, что не его собственное умение обеспечивало ему безопасность, но Его, Христа, десница, Его святая мышца. По великой милости Своей к Петру, вера которого ослабела, Христос не дал ему утонуть, пойти ко дну, как камень (Исх 15:5), но дал ему время воскликнуть: «Господи, спаси меня». Такова забота Христа об истинно верующих – хотя они и слабы, но они не тонут, а только начинают тонуть! Пока человек не оказался в преисподней, он еще не утонул, еще не погиб навсегда. Петр шел до тех пор, пока верил, – для него, как и для других, остается в силе правило: по вере вашей да будет вам.

В-третьих, Петр обратился в своем бедствии к старому, испытанному, надежному средству – к молитве, возопив: «Господи, спаси меня!»

1. Как он молился: он закричал, то есть его молитва была горячей и настойчивой.

Примечание: когда слабеет вера, должна усиливаться молитва. Наш Господь Иисус учил, что, когда нас одолевает страх, мы должны приносить молитвы с сильным воплем, Евр 5:7. Сознание опасности заставляет нас кричать, сознание нашего долга и зависимости от Бога заставляет кричать к Нему.

2. Молитва его была определенной и конкретной: Господи, спаси меня. Христос – это великий Спаситель, Он пришел, чтобы спасти, желающие спасения должны не только прийти к Нему, но и вопить о спасении. Но мы никогда этого не сделаем, пока не увидим себя утопающими, только сознание крайней нужды приводит нас к Христу.

Великое благоволение Христа к Петру, охваченному страхом. Христос не отверг Петра, несмотря на то что к его вере в его первоначальном рискованном порыве примешивалась самонадеянность, а когда он ослабел – неверие.

Во-первых, Он спас его, Он ответил ему могуществом спасающей десницы Своей (Пс 19:7), ибо тотчас простер руку Свою и поддержал его. Заметьте, Он спасает нас тогда, когда мы тонем (Пс 17:5-7), когда все наши усилия оказываются напрасными. Рука Христова и теперь простерта ко всем верующим, чтобы поддержать их и не дать им утонуть. Те, кого Он однажды назвал Своими и выхватил, как головню из огня, Он выхватит и из воды. Хотя может показаться, что Он более не держит нас, однако это только кажется, ибо мы не погибнем вовек, и никто не может похитить нас из руки Его, Иоан 10:28. Поэтому не следует никогда бояться, Он поддерживает Своих детей. Избавлением от наших собственных страхов мы обязаны Христовой силе и благодати, иначе они потопили бы нас, Пс 33:5.

Во-вторых, Христос упрекает Петра, ибо кого Он любит и спасает, того и укоряет и обличает: «Маловерный! Зачем ты усомнился?»

Примечание:

1. Вера может быть истинной, но одновременно и слабой, подобно зерну горчичному, которое вначале бывает очень малым. Вера Петра была достаточна для того, чтобы вывести его из лодки на воду, но все же ее оказалось недостаточно для того чтобы провести его по воде до конца, поэтому Христос называет его маловерным.

2. Все наши сомнения и страхи, лишающие нас мужества, вызваны слабостью веры нашей. Мы потому сомневаемся, что наша вера мала. Когда мы переживаем бурные дни, только вера способна разрешить сомнения, вызванные нашими чувствами, и держать наши головы над водой. Если бы мы больше верили, то меньше сомневались бы.

3. Слабость нашей веры, одолевающие нас сомнения весьма неугодны нашему Господу Иисусу. Верно, что Он не оставляет слабых верующих, но так же верно и то, что Ему не угодна слабая вера, даже в самых близких Его учениках. Зачем ты усомнился? Какая причина была для сомнений?

Примечание: наши сомнения и страхи рассеиваются сразу, как только мы исследуем истинную причину их, ибо для учеников Христа не существует никаких действительных причин для сомнений, даже во времена бурь, потому что Он всегда готов оказать им благовременную помощь.

VI. Прекращение бури, ст. 32. Когда Христос вошел в лодку, они сразу же оказались на берегу. Христос шел по воде, пока не дошел до лодки, и потом вошел в нее, хотя Он также легко мог бы дойти до берега, но, когда имеются обычные средства, не следует ожидать чуда. Хотя Христос не нуждается в никаких инструментах для Своего труда, однако Ему угодно использовать их. Заметьте, когда Христос вошел в лодку, Петр тоже вошел вместе с Ним. Участвующие с Христом в Его терпении, будут участниками и в Царствии Его, Отк 1:9. Кто ходит с Ним, тот будет и царствовать с Ним, кто подвергает себя опасности и страдает вместе с Ним, тот будет торжествовать с Ним. И когда они вошли в лодку, ветер утих, шторм прекратился, ибо он сделал свое дело – испытал учеников. Кто собирает ветры в пригоршни Свои и завязывает воду в одежду, Тот восходит и нисходит, и ветры исполняют слово Его, ">Пс 147 Когда Христос входит в душу, Он повелевает стихнуть буре и ветру, и водворяется мир. Пригласите Христа в свое сердце, и шум его волн прекратится. Чтобы обрести покой, надо познать Его, познать, что Он есть Бог, что Он есть Эммануил – Господь с нами.

VII. Поклонение, какое ученики воздали Христу в связи с этим, ст. 33. Бывшие же в лодке подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий. Они получили двойную пользу от пережитого ими бедствия и от избавления от него.

1. Это послужило утверждению их веры во Христа и укреплению их убеждения в том, что в Нем обитает вся полнота Божества, ибо ничто, кроме слова Творца мира, не могло умножить хлебы, и никто, кроме Владыки его, не мог шествовать по морским водам; они не могли устоять перед очевидностью и исповедовали свою веру: «Истинно Ты Сын Божий». Они и прежде знали, что Он Сын Божий, но теперь они еще больше убедились в этом. После борьбы с неверием вера иногда становится более действенной и достигает большей силы после того, как выдержит испытание. Теперь они знали истинно.

Примечание: хорошо, когда мы более и более узнаем твердое основание того учения, в котором были наставлены, Лук 1:4. Вера тогда растет, когда достигает полной уверенности, когда начинает ясно видеть и говорит:

2. Это послужило им поводом для того, чтобы воздать Ему славу, подобающую имени Его. Они поклонились Христу. Они не только признали великую истину, но и покорились ей – поклонились Ему.

Примечание: когда Христос являет нам Свою славу, мы должны возвратить ее Ему (Пс 49:15): Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня. Их поклонение Христу и прославление Его выразилось в словах: Истинно, Ты Сын Божий.

Примечание: то, что составляет предмет нашего вероисповедания, может и должно стать предметом нашего славословия. Вера является основанием истинного поклонения, а поклонение – истинным плодом веры. Приходящий к Богу должен веровать в Него, и верующий в Бога приходит к Нему, Евр 9:6.

Стихи 34-36 . Здесь вкратце сообщается о чудесах, совершенных Христом на другом берегу озера, в земле Геннисаретской. Куда бы ни приходил Христос, всюду Он творил добро. Геннисаретская земля располагалась между Вифсаидой и Капернаумом и либо получила свое название от озера, которое называлось Геннисаретским (Лук 1:5), либо озеро получило свое название от нее. Слово Геннисарет означает долина притоков. Заметим здесь:

I. Усердие и веру жителей того места. Они были более благородными людьми, нежели их соседи, жители страны Гергесинской. Те просили Христа отойти от пределов их, не желали ничего общего иметь с Ним. Эти же искали Его помощи, нуждались в Нем. Христос считает, что величайшая честь, какую мы можем оказать Ему, – это воспользоваться Им. Итак, здесь повествуется о том,

1. Что привело жителей того места к Христу – они узнали Его. Вероятно, чудо Его хождения по морю, весть о котором старательно распространяли бывшие в лодке, подготовило в этом месте путь для Него. И возможно даже, что это входило в Его намерения, ибо в Своих действиях Он преследовал одновременно многие цели. Узнав об этом и о других чудесах, совершенных Христом, жители собрались к Нему.

Примечание: познавшие имя Христа обращаются к Нему со своими просьбами; если бы Христа больше знали, то не пренебрегали бы Им. Чем больше Христа познают, тем больше Ему доверяют. Они узнали Его, то есть узнали, что Он находится среди них и намеревается на некоторое время остаться с ними.

Примечание: узнать день благоприятных возможностей есть шаг к тому, чтобы воспользоваться ими. Мир получил осуждение за то, что Христос был в мире, и он не познал Его (Иоан 1:10); Иерусалим также не узнал Его (Лук 19:24); однако некоторые узнавали Его, когда Он был среди них: узнали Его. Гораздо лучше знать, что среди нас есть пророк, чем знать, что Он когда-то был среди нас, Иез 2:5.

2. Как жители страны Геннисаретской приводили других к Христу, сообщая своим соседям о Его приходе: они послали во всю окрестность ту.

Примечание: те, кто сам познал Христа, должны прилагать все усилия и все старания, чтобы других приводить к Нему, чтобы и они узнали Его. Мы не должны одни наслаждаться этим духовным лакомством, во Христе имеется довольно благодати для всех, и нам не следует присваивать ее только себе. Если мы получили возможность насытить свою душу, то будем приглашать как можно больше других, чтобы и они разделили с нами нашу трапезу. Принявших наше предложение окажется больше, чем мы думали, стоит только позвать и пригласить их. Они послали во всю окрестность ту, потому что это была их земля и они желали ей добра.

Примечание: нет лучшего способа доказать свою любовь к родине, как распространяя в ней познание о Христе. Соседи дают нам возможность творить добро, и нам не следует упускать ее. Мы должны стремиться сделать что-то для своих близких, хотя бы своим примером, чтобы привести их к Христу.

3. Что они хотели от Христа. Они хотели не только учиться у Него, но вероятно, искали, главным образом, исцеления своим больным: они принесли к Нему всех больных. Если любовь к Христу и учению Его не могла привести их к Нему, то любовь к самим себе заставила их это сделать. Если мы правильно ищем своего, ищем истинного мира и благополучия, то найдем Христово. Получая от Него благодать и праведность, мы прославляем Его и угождаем Ему.

Примечание: Христос есть именно Тот, к Кому следует приносить больных, – куда им идти, как не к Врачу, к Солнцу Правды, лучи Которого исцеляют?

4. Как они обратились к Нему со своей просьбой: и просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его, ст. 36. Они обратились к Нему:

(1) С большой настойчивостью (англ. «они умоляли Его» – Прим. переводчика.). Мы смело можем умолять Бога о нашем исцелении, если Он через Своих служителей умоляет нас принять исцеление.

Примечание: для получения больших милостей и благословений от Христа необходимо просить Его: Просите, и дано будет вам.

(2) С большим смирением. Они пришли к Нему, сознавая, что между Ним и ими существует дистанция, смиренно умоляли Его помочь им. Их желание прикоснуться хотя бы к краю Его одежды свидетельствует о том, что они считали себя недостойными того чтобы Он обратил на них внимание, расспросил об их нужде или, тем более, прикоснулся к ним для исцеления их; они почитали великим благоволением с Его стороны уже то, что Он позволит им прикоснуться к краю Своей одежды. У восточных народов принято выражать свое почтение царю целованием рукава или подола его одежды.

(3) С великой уверенностью в Его всемогуществе, без малейшего сомнения в том, что они будут исцелены даже через одно прикосновение к краю Его одежды, что через этот наименьший залог, или символ, общения с Ним они получат изобильную помощь от Него. В отличие от Неемана, эти люди не ждали от Христа соблюдения формальности возложения рук на больного, 4Цар 5:11. Они были уверены, что в Нем обитает такая полнота исцеляющей силы, что они обязательно исцелятся, если только им будет позволено прикоснуться к Нему. Именно в окрестностях этой страны имело место исцеление кровоточивой женщины через прикосновение к краю одежды Христа, и она удостоилась похвалы за свою веру, гл 9:20-22. Вероятно, этот случай и послужил поводом для их просьб об исцелении именно таким способом.

Примечание: опыт других в их обращении к Христу может быть полезен нам как указание и ободрение в нашем обращении к Нему. Хорошо, когда мы пользуемся способами и средствами, которые были опробованы другими прежде нас.

II. Результат и успех их обращения к Христу. Эти потомки Иакова не напрасно искали Его, ибо все, которые прикасались, исцелялись.

Примечание:

1. Исцеление, производимое Христом, является совершенным. Исцеляемые Им исцеляются полностью. Он не делает Своего дела наполовину. Хотя духовное исцеление не сразу бывает полным, однако начавший в нас доброе дело будет совершать его до конца, Фил 1:6.

2. Во Христе имеется изобилие исцеляющей силы для всех, кто к Нему обращается, как бы много их ни было. Тот драгоценный елей, которым была помазана Его голова, стекает на края одежды Его, Пс 112:2. Самое наименьшее из установлений Христовых, подобно краю Его одежды, исполнено преизобилующим богатством Его благодати, Он дает вечное спасение.

3. Исцеляющая сила, пребывающая во Христе, исходит из Него для тех, кто прикасается к Нему с истинной живой верой. Христос находится на небесах, но слово Его близко к нам, и Он Сам присутствует в этом слове. Когда мы верою растворяем слово, применяем его к себе, подчиняемся его влиянию и повелениям тогда мы прикасаемся к краю Христовой одежды. Только через такое прикосновение мы становимся здоровыми. Исцеление предлагается нам на таких легких условиях, что можно сказать, что оно дается даром. Поэтому если наши души умирают в своих ранах, то это происходит не по вине Врача, не из-за недостатка Его способности или желания исцелить нас, но только лишь по нашей собственной вине. Он может и хочет исцелить нас, но мы не хотим быть исцеленными, поэтому наша кровь на наших головах.

Нашли ошибку в тексте? Выделите её и нажмите: Ctrl

Обратите внимание . Номера стихов – это ссылки, ведущие на раздел со сравнением переводов, параллельными ссылками, текстами с номерами Стронга. Попробуйте, возможно вы будете приятно удивлены.

Очень важная глава во всей концепции Евангелия.

1. В ней показан определенный поворотный пункт в проповеди Иисуса, которую он начал в синагогах, и вот теперь мы видим Его учащим на берегу моря. Перемена эта очень важна. Нельзя сказать, что к этому времени двери синагоги были окончательно закрыты для Него, но они уже закрывались. Еще простые люди приветствовали Его в синагоге, но официальные руководители иудейской ортодоксальной религии стояли к Нему в открытой оппозиции. Если Он теперь входил в синагогу, то находил там не только страстных слушателей, но и холодные взгляды книжников, фарисеев и старейшин, тщательно взвешивающих и анализирующих каждое Его о слово и наблюдавших за каждым Его действием, чтобы найти повод и сформулировать против Него обвинение.

В этом одна из величайших трагедий, что Иисус был изгнан из Церкви Своего времени, но это не могло остановить Его стремление нести людям Свое приглашение. Когда перед Ним закрылись двери синагоги, Он перешел в храм под открытым небом и учил людей на деревенских улицах, на дорогах, на берегу озера и в их домах. Человек, у которого есть настоящая весть, которую он должен поведать людям, и есть настоящее желание, всегда найдет способ применения.

2. Очень интересно, что в этой главе Иисус в полной мере начинает Свой специфический метод учения притчами. До этого Он уже использовал метод учения, в котором в зародыше был заложен метод притчи. Сравнение (подобие) о соли и свете (5,13-16), картина птиц и лилий (6,26-30), история о мудром и безрассудном строителях (7,24-27), иллюстрация о заплатке к одежде и о мехах (9,16.17), картина детей, играющих на улице (11,16.17) — это зачатки притчи. Притча — это истина в картинах и образах.

И вот в этой главе мы видим метод Иисуса учения притчами в полном развитии и очень действенным. Как кто-то сказал об Иисусе: «Совершенно справедливо, что Он — один из величайших мировых мастеров коротких рассказов». Прежде чем приступить к подробному изучению этих притч, зададимся вопросом, почему Иисус применил этот метод и каковы его важные преимущества для учения.

а) Притча всегда конкретизирует истину. Лишь немногие могут воспринять и понять абстрактные идеи; большинство же людей мыслит образами и картинами. Мы можем довольно долго пытаться объяснить на словах, что такое красота, но если указать на кого-нибудь и сказать: «Вот красивый человек», то не потребуется никакого объяснения. Мы можем довольно долго пытаться дать определение добра и добродетели, но это никого не просветит. Но когда человек нам сделает добро, тут же поймем, что такое добродетель. Для того, чтобы их можно было понять, надо каждое великое слово облечь плотью, каждую великую идею представить воплощенной в человеке; а притча в первую очередь тем и отличается, что она представляет истину в виде картины, которую все могут видеть и понять.

б) Кто-то сказал, что любое великое учение должно исходить от здесь и сейчас, от сиюминутной реальности, с тем, чтобы достигнуть цели там и тогда, в потустороннем мире. Когда человек хочет научить людей вещам, которых они не понимают, он должен начинать с того, что они могут понять. Притча начинается с вещей, понятных каждому из его собственного опыта, а потом ведет к вещам, ему непонятным и открывает глаза на то, чего он до сих пор не видел, собственно, не мог видеть. Притча открывает человеку ум и глаза, начиная с того, где он находится, и что он знает, и ведет его туда, где он должен быть.

в) Великая поучительная ценность притчи заключается в том, что она вызывает интерес. Проще всего заинтересовать людей, если рассказывать им истории. А притча как раз и есть истина, запечатленная в рассказе. «Земная история с небесным смыслом» -это самое простое определение притчи. Люди будут слушать и их внимание можно привлечь лишь, если заинтересовать их; в простых людях интерес можно разбудить рассказами, а притча и есть такой рассказ.

г) Большая ценность притчи заключается и в том, что она побуждает людей самим открывать истину и дает им способность открыть ее. Она побуждает человека думать самому. Она говорит ему: «Вот тебе история. Какая истина заключена в ней? Что она говорит тебе? Продумай это для себя».

Некоторые вещи человеку просто нельзя сказать и объяснить; он должен открыть их для себя сам. Нельзя просто сказать человеку: «Вот это истина»; нужно дать ему возможность самому открыть ее для себя. Когда мы откроем истину для себя не сами, она остается чем-то внешним и полученным из вторых рук и мы почти наверняка скоро позабудем ее. А притча, побуждая человека мыслить самому и делать выводы, показывает ему истину воочию и одновременно закрепляет ее в памяти.

д) С другой же стороны притча скрывает истину от тех, кто слишком ленив, чтобы подумать или слишком ослеплен предубеждениями, чтобы видеть. Притча возлагает всю ответственность совершенно и полностью на каждого человека. Притча открывает истину тому, кто ее ищет и она скрывает истину от того, кто не хочет ее видеть.

е) Но надо помнить еще одно. Притча, в той форме, в которой ею пользовался Иисус, была выражена в устной форме; люди слушали ее, а не читали. Она должна была впечатлять людей сразу, а не в ходе длительного изучения с помощью комментариев. Истина должна была озарять человека, как молния освещает непроглядную ночную тьму. В ходе нашего изучения притч это имеет для нас двойное значение.

Во-первых, это значит, что мы должны собирать всевозможные детали из истории и быта Палестины, чтобы притча поражала нас так же, как тех людей, которые слышали ее впервые. Мы должны думать и изучать и постараться перенестись в ту далекую эпоху и увидеть и услышать все глазами тех, кто слушал Иисуса.

И во-вторых, в общем, в притче заложена лишь одна идея. Притча — это не аллегория; аллегория -это рассказ, в котором каждая мельчайшая деталь имеет внутренний смысл, но аллегорию нужно читать и изучать; притчу же просто слушают. Надо быть очень осторожными и не делать из притч аллегорий и помнить, что они должны были осенить человека истиной в момент, когда он слышал ее.

Матфея 13,1-9; 18-23 Сеятель, вышедший сеять

Выйдя же в день тот из дома, Иисус сел у моря.

И собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сел; а весь народ стоял на берегу.

И поучал их много притчами, говоря: вот, вышел сеятель сеять;

и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то;

иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока.

Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло;

иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его;

иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать.

Кто имеет уши слышать, да слышит!

Матфей 13:1 — Матфей 13:9

Вы же выслушайте значение притчи о сеятеле:

ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его — вот кого означает посеянное при дороге.

А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его;

но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется.

А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно.

Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать.

Матфей 13:18 — Матфей 13:23

Эта картина была понятна каждому в Палестине. Здесь Иисус доподлинно использует настоящее, для им о, чтобы перейти к тому, что лежит по ту сторону пространства и времени. Русский перевод Библии хорошо передает смысл греческого: «Вот, вышел сеятель сеять». Иисус как бы указывает на конкретного сеятеля; Он не говорит о сеятеле вообще.

По всей вероятности имело место следующее. В момент, когда Иисус воспользовался в качестве трибуны или кафедры стоящей недалеко от берега лодкой, на соседнем холме действительно сеял какой-то сеятель, и Иисус взял сеятеля, которого все хорошо видели, в качестве примера и предмета Своей речи и начал: «Взгляните на этого сеятеля, засевающего это поле!» Иисус начал с того, что они в этот момент действительно могли видеть, чтобы открыть их уразумение для истины, которой они до юге не видели никогда.

В Палестине существовало два способа сева. Сеятель широким движением руки разбрасывал зерно, расхаживая по полю. Конечно, если дул ветер, он мог захватить некоторые зерна и занести их куда угодно, иногда совсем за пределы поля. Второй способ был для ленивых, но тоже применялся довольно часто: на спину осла взваливали мешок с зерном, прорезали или прорывали в мешке дырку и водили осла вдоль поля взад и вперед, а зерно тем временем высыпалось через то отверстие. В этом случае часть зерна могла высыпаться в то время, когда осел пересекал дорогу-межу, делал на ней поворот или же шел по дороге на поле.

В Палестине поля имели форму длинной полоски, а пространство между полосками — межа — было в правовом отношении дорогой; по ней и ходили, как по обычной тропинке, и потому она была утрамбована ногами бесчисленных прохожих, как тротуар. Вот это Иисус и имеет в виду под дорогой. Если зерно падало туда, а некоторая часть обязательно попала туда, каким бы образом ни сеял сеятель, у него было столько же шансов прорасти, как и на дороге.

Места каменистые — это не места, где много камней в земле, а типичный в Палестине грунт -тонкий, всего в несколько сантиметров, слой земли, покрывающей скалистый грунт. На такой земле семена, естественно, прорастают и даже очень быстро, потому что земля быстро нагревается под лучами солнца. Но глубина почвы недостаточна и корни, разрастающиеся в поисках питательных веществ и влаги, наталкиваются на скалу, и растение погибает от голода, неспособное противостоять жаре.

Тернистая земля обманчива. Когда сеятель сеет, земля кажется достаточно чистой. Нетрудно сделать, чтобы сад выглядел чистым — для этого нужно только перевернуть землю; но в земле еще лежат волокнистые корни ползучего пырея, сорняков и всевозможных многолетних вредителей, готовые прорасти вновь. Хороший садовник знает, что сорняки растут с такой скоростью и силой, с которыми могут потягаться лишь немногие культурные растения. В результате посеянное культурное семя и скрытые в земле сорняки растут вместе, но сорняки настолько сильны, что душат высеянное семя.

Добрая земля была глубокой, чистой и мягкой; семя могло попасть в землю, найти питание, свободно расти и приносить обильный урожай.

Матфея 13,1-9,18-23 (продолжение) Слово и слушатель

Притча действительно нацелена на два рода слушателей.

а) Она нацелена на слушателей слова. Богословы часто считали, что толкование притчи в 13,18-23 -по не толкование Самого Иисуса, а было дано проповедниками раннехристианской Церкви, но это, в действительности, не так. Было высказано мнение, что она переходит правило, согласно которому притча — это не аллегория, и что она слишком подробно изложена, чтобы слушатель мог с первого раза ухватить ее смысл. Если Иисус действительно доказывал на сеятеля, занятого в этот момент севом, то такое возражение кажется необоснованным. В любом случае, толкование, отождествляющее различные сорта грунта с различными типами слушателей, всегда присутствовало в Церкви, и, несомненно, происходит из авторитетного источника. А тогда почему не от Самого Иисуса?

Если понимать это притчу как предостережение слушателям, то это значит, что существуют различные манеры воспринимать Слово Божие, и что приносимый им плод зависит от сердца, в которое оно попадает. Судьба всякого произнесенного слова зависит от слушателя. Как сказал кто-то: «Судьба остроумного слова лежит не в устах того, кто его говорит, а в ушах того, кто его слышит». Шутка будет иметь успех, если она сказана человеку у которого есть чувство юмора и который готов улыбнуться; но шутка пропадет втуне, если сказана типу без всякого чувство юмора или человеку, который в этот момент настроен не смеяться. Но кто же тогда эти слушатели, которые описаны в притче и которым направлено предостережение?

1. Это слушатель, затворивший ум свой. В ум некоторых людей иному слову так же трудно попасть, как и семени в почву, утрамбованную бесчисленными ногами. Многое может затворить человеку ум. Так, предубеждения могут настолько ослепить человека, что он не будет видеть то, чего не хочет видеть. Упрямство, нежелание узнать что-нибудь новое или научиться чему-нибудь, может создать барьеры и преграды, которые трудно разрушить. Такое нежелание может быть следствием гордыни, когда человек не желает знать то, что ему нужно знать, или следствием страха перед новой истиной, или даже нежеланием предаться рискованным мыслям. Иногда ум человеку может закрыть его безнравственность и его образ жизни. Может быть истина осуждает то, что он любит и осуждает то, что он делает; а многие отказываются слышать или узнавать истину, которая осуждает их самих, потому совершенно слеп тот, кто просто не хочет видеть.

2. Это слушатель ум которого подобен мелкому грунту: он не может продумать дело до конца.

Некоторые люди находятся буквально во власти моды: они быстро подхватывают что-нибудь и также быстро бросают, они всегда должны идти в ногу с модой. Они с энтузиазмом обращаются к новым хобби или пытаются обрести новые качества, но как только возникают трудности, они бросают это, или же просто угасает их энтузиазм и они откладывают это в сторону. Жизнь некоторых людей прямо-таки усыпана вещами, которые они начали, да так никогда и не закончили. Человек может так же относиться и к слову; он может быть потрясен и вдохновен словом, но никто не может жить одним чувством. Человеку дан ум, и он морально обязан иметь осознанную веру. Христианство ставит перед человеком определенные требования, и эти требования нужно продумать, прежде чем принять их. Предложение, сделанное христианину — это не только привилегия; оно влечет за собой и ответственность. Внезапно вспыхнувший энтузиазм может быстро превратиться в гаснущий огонь.

3. Это слушатель, в жизнь которого так много интересов, что часто самые важные вещи оказываются вытесненными из его жизни. Современная жизнь как раз тем и отличается, что всего так много и везде нужно успеть. Человек настолько занят, что ему некогда помолиться; он занят столькими вещами, что забывает учить Слово Божие; он настолько погружается в заседание, хорошие дела и благотворительное служение, что не остается времени для Того, от Которого исходит вся любовь и всякое служение. Иной настолько захвачен своими делами что слишком устает, чтобы думать о чем-нибудь еще. Опасны не те вещи, которые отвратительны и дурны на вид, а вещи хорошие, потому что «хорошее — враг лучшего». Человек ведь даже не умышленно изгоняет из своей жизни молитву, Библию и Церковь, он, может быть, даже часто помнит о них и все пытается выкроить для них время, но почему-то в своей переполненной жизни никогда не доходит до них. Надо быть внимательным, чтобы Христос оказался па высшем месте в нашей жизни.

4. И это человек, подобный хорошей почве. Его восприятие слова проходит четыре этапа. Подобно хорошей земле, ум его открыт. Он всегда готов учиться, готов слушать, не бывает слишком горд или слишком занят, чтобы слушать. Многие были бы избавлены от различных печалей, если бы просто вовремя остановились и прислушались бы к голосу мудрого друга, или к голосу Бога. Такой человек понимает; он продумал все для себя, знает, что это значит для него и готов принять это. Он обращает слышанное в свои действия. Он приносит хороший плод от хорошего семени. Настоящий слушатель — это тот, кто слушает, понимает и повинуется.

Матфея 13,1-9,18-23 (продолжение) Не нужно отчаиваться

Как мы уже сказали, эта притча должна была иметь двойное воздействие. Мы уже видели, какое воздействие она должна была оказывать на тех, кто слышит слово. Но она должна была также произвести впечатление и на тех, кто проповедует слово. Она должна была сказать нечто не только слушавшей массе, но и тесному кругу учеников.

Нетрудно заметить, что иногда в сердцах учеников должно было нарастать некоторое разочарование. В глазах учеников Иисус был мудрейшим и прекраснейшим из всех. Но в чисто человеческих понятия, у Него было очень мало успеха. Двери синагог были закрыты для Него. Руководители ортодоксальной иудейской религии были Его ярыми критиками и хотели уничтожить Его. Народ, правда, приходил слушать Его, но лишь немногие изменили свою жизнь, и многие, получив Его целительной помощи, уходили прочь и забывали Его. В глазах учеников складывалась ситуация, что Иисус лишь навлекал на Себя вражду ортодоксальных руководителей и мимолетный интерес народа. Нет ничего удивительного в том, что в сердцах учеников иногда появлялось разочарование.

Эта притча говорит обескураженному проповеднику недвусмысленно, что жатва будет наверняка. Урок для обескураженного проповедника заключен в кульминационном пункте притчи, в картине семени, давшего обильный урожай. Некоторые семена могут упасть на дорогу и их склюют птицы, некоторые могут упасть на мелкий каменистый грунт, да так и не дорастут до зрелости, иные могут упасть среди терний, где они будут заглушены, но, несмотря на все это, урожай придет. Ни один крестьянин не ждет, что каждое посеянное им зерно прорастет и принесет плода. Он хорошо тает, что некоторых унесет ветер, а некоторые упадут в места, где они не могут прорасти, но он поэтому не прекращает сева, да и надежду на урожай сохраняет. Крестьянин сеет в надежде и в уверенности, что, хотя некоторые семена и пропадут втуне, урожай будет.

Таким образом, эта притча вдохновляет тех, кто сеет семя слова.

1. Кто сеет Слово Божие не знает, какой будет результат сева. Есть такой рассказ о старом, одиноком человеке, старом Томасе. Старик пережил всех своих друзей, и в церкви, в которую он ходил, едва кто знал его. И вот, когда старый Томас умер, автор рассказа, ходивший в ту же церковь, решил, что вряд ли кто-нибудь придет на похороны, и решил обязательно пойти сам, чтобы хоть кто-то проводил старого Томаса в последний путь.

И, действительно, никого больше не было, и это был дождливый, ветреный день. Похоронная процессия достигла кладбища, у ворот которого ждал какой-то военный. Это был офицер, но на его плаще не было никаких знаков различия. Военный подошел к могиле старого Томаса, и, когда церемония была закончена, салютовал рукой в воинском салюте перед открытой могилой, как будто перед королем. Он оказался бригадным генералом, и по дороге с кладбища рассказал: «Вас, наверное, удивляет, почему я оказался здесь. Когда-то давно Томас был моим учителем в воскресной школе. Я был буйным мальчишкой и настоящим наказанием для него. Он так и не знает, что он сделал для меня, но всем, чем я являюсь, или буду, я обязан старому Томасу, и сегодня я пришел, чтобы отдать ему последний долг». Томас не знал всего, что он делал, и ни один учитель или проповедник этого знать не может. Наша задача — посеять семя, а остальное предоставить Богу.

2. Когда человек сеет семя, он не должен ждать быстрых всходов. В природе все растет без спешки. Очень нескоро из желудя вырастет дуб, и, может быть, лишь через много времени слово даст ростки в сердце человека. Но часто слово, брошено в сердце мальчика, долгое время лежит и дремлет в нем, пока вдруг не проснется однажды и спасет его от сильного искушения или даже спасет душу от смерти. В наш век все ждут быстрых результатов, но мы должны в терпении и надежде сеять семя, и иногда даже долгие годы ждать урожая.

Матфея 13,10-17,34.35 Истина и слушатель

И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им?

Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано,

ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет;

потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют;

и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите — и не уразумеете, и глазами смотреть будете — и не увидите,

ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их.

Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат,

ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали.

Матфей 13:10 — Матфей 13:17

Все сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им,

да сбудется реченное через пророка, который говорит: отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира.

Матфей 13:34 — Матфей 13:35

В этом отрывке много трудных мест и мы не должны торопиться, а постараться понять их смысл. Прежде всего, уже в самом начале есть два пункта, которые, если мы поймем их здесь, в значительной степени прольют свет на весь отрывок.

В греческом тексте в 13,11 употреблено слово мустерия переведенное в Библии как тайны, как это и есть в буквальном смысле. В новозаветные времена слово мистерия употреблялось в особом смысле. В нашем представлении мистерия значит просто нечто темное и трудное, или невозможное для понимания, нечто таинственное. Но в новозаветные времена это был термин для обозначения чего-то непонятного для постороннего, непосвященного, и совершенно ясное для посвященного человека.

В эпоху Иисуса и в Греции и в Риме самая распространенной формой религии были мистерии: мистерии Исиды и Озириса в Египте, Элефсинские, Орфические, Самофракийские в Греции, Вакха, Аттиса, Кибен, Митры в Риме. Все эти мистерии носили общий характер. Это были религиозные драмы, в которых рассказывалась история какого-нибудь бога, живших, страдавших и умерших, и вновь воскресших к блаженству. Посвящаемый проходил длительный курс обучения, в ходе которого ему разъяснялось внутреннее содержание драмы. Такие подготовительные курсы длились месяцы и даже годы. Перед тем как увидеть драму, посвящаемый дол- жен был долгое время поститься и воздерживаться. Делали все, чтобы привести его в состояние возбуждения и ожидания, после чего брали на просмотр драмы. Создавалась особая атмосфера: искусное освещение, курения и фимиам, чувственная музыка, часто еще и великолепная литургия. Разыгрывалась драма, которая должна была вызвать в посвящаемом чувство полного единения с богом, история которого рассказывалась на сцене. Посвящаемый должен был в буквальном смысле сопереживать жизнь, страдания, смерть и воскресение бога, разделять все эти с ним, а потом разделить с ним и его бессмертие. В конце зрелища посвященный восклицал: «Я — это ты, ты -это я!»

Мистерия — нечто не имеющее совершенно никакого смысла для постороннего, но чрезвычайно драгоценное для посвященного. В сущности, наше участие в Вечере Господней носит точно такой же характер: для человека, который никогда раньше ничего такого не видел, покажется странным, как группа людей принимают маленькие кусочки хлеба и пьют небольшой глоток вина. Но для человека, знающего, что здесь происходит, для человека, посвященного в смысл этого служения, это самое драгоценное в христианстве и самое трогательное богослужение.

Таким образом, Иисус говорит ученикам: «Посторонние не могут понять то, что Я говорю, а вы знаете Меня, вы — Мои ученики, вы можете понять».

Христианство можно понять только изнутри. Человек может понять его лишь после того, как он лично повстречается с Иисусом. Критиковать христианство извне — значит критиковать его по неведению. Лишь человек, готовый стать учеником, может понять самые драгоценные аспекты христианской веры.

Матфея 13,10-17.34.35 (продолжение) Неумолимый закон жизни

Второй общий пункт — фраза в 13,12 о том, что кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет. На первый взгляд это кажется прямо-таки жестоким, но это новее не жестокость, а лишь констатация неумолимого закона жизни.

Во всех областях жизни тому, кто имеет, дается больше, а у того, кто не имеет, отнимается и то, что у него есть. В научной сфере студент, прикладывающий усилия для накопления знаний, способен усваивать все больше и больше. Именно ему поручают научно-исследовательскую работу, изучение более глубоких проблем и посылают на курсы усовершенствования, потому что его прилежание и усердие, преданность делу и точность сделали его пригодным к получению этих знаний. И, напротив, ленивый студент или ученик, не желающий трудиться, неизбежно потеряет даже те знания, которые у него есть.

Многие получали в школе какие-то знания по английскому, французскому, немецкому или другому иностранному языку, а потом напрочь забыли все, потому что никогда не попытались развить свои знания или применить их на практике. Многие имели определенные способности или даже мастерство в играх и спорте, а потом утеряли все, потому что не занимались этим больше. Прилежный и работящий человек может получить все больше и больше, а ленивый потеряет даже то, что у него есть. Любой дар или дарование можно развить, а ввиду того, что в жизни ничто не стоит на месте, если их не развивать, они пропадают.

Так происходит и с добродетелью. Каждое искушение, которое мы преодолеваем, делает нас все более и более способными преодолеть следующее, а каждое искушение, которому мы уступаем, все больше уменьшает наши шансы выстоять против следующего. Каждое доброе дело, каждый акт самодисциплины и служения делают нас способнее на будущее, и каждый раз, когда мы не воспользуемся такой возможностью, уменьшает наши шансы воспользоваться ею в будущем.

Жизнь — это процесс обретения чего-то вдобавок к тому, что имеешь, или потери того, что имеешь. Иисус изложил здесь истину, что чем ближе к Нему живет человек, тем больше он будет приближаться к христианскому идеалу, и чем больше отходит от Него, тем менее способен он достичь добродетели, ибо слабость, как и сила, увеличивается.

Матфея 13,10-17.34.35 (продолжение) Слепота человека и предназначение Божье

Стихи 13-17 относятся к самым трудным во всем евангельском повествовании. И уже то, что они по-разному приведены в разных Евангелиях, показывает насколько эту трудность ощущали уже в ранней Церкви. Ввиду того, что самым ранним является Евангелие от Марка, можно предположить, что точнее всего слова Иисуса переданы в нем. Там в Map. 4,11.12 сказано:

И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах, Так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи.

Если принять эти слова по их очевидному значению, не пытаясь понять их подлинного значения, то можно сделать необычный вывод: Иисус говорил притчами для того, чтобы эти посторонние ничего не понимали, и чтобы помешать им обратиться к Богу и обрести прощение.

Евангелие от Матфея написано позже Евангелие от Марка и в нем внесено существенное изменение:

«Потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют».

Согласно Матфею Иисус говорил притчами потому, что люди были слишком слепы и глухи, чтобы как-то иначе увидеть истину.

Надо отметить, что эта фраза Иисуса уводит нас к цитате из Ис. 6,9.10. И этот отрывок тоже ставил людей в трудное положение.

«Иди и скажи этому народу: «Слушаете и слушаете, но не понимаете; смотрите и смотрите и не замечаете». Сделай сердце этих людей нечувствительным и их уши тупыми и закрой их глаза, чтобы они не видели своими глазами и не слышали своими ушами и не понимали своими сердцами, и не обратились и не исцелились».

И опять же это звучит так, как будто Бог умышленно ослепил глаза и заглушил уши и ожесточил сердца людей, чтобы они не понимали. Складывается впечатление, что недостаточное понимание народа есть результат умышленного действия Бога.

Точно так же, как Матфей смягчил Марка, так и Септуагинта, греческий перевод древнееврейского Писания и вариант, которым пользовалось большинство иудеев в эпоху Иисуса, смягчил оригинальное древнееврейское содержание:

«Пойди и скажи этому народу: слухом услышите, и не уразумеете; и очами смотреть будете, и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтоб Я исцелил их».

Септуагинта, так сказать, снимает ответственность с Бога и перекладывает ее исключительно на народ.

Чем же все это объясняется? Можно быть уверенным в одном: как бы там ни было, но этот отрывок никак не может значить, будто Иисус умышленно так излагал Свою весть, чтобы люди не смогли ее понять. Иисус пришел не для того, чтобы скрыть истину от людей, а Он пришел для того, чтобы открыть им ее. И, вне всякого сомнения, бывали такие времена, когда люди могли понять эту истину.

Услышав предостережение, заложенное в притче о злых виноградарях, ортодоксальные иудейские руководители все хорошо поняли и отшатнулись от этой вести, сказав: «Да не будет!» (Лук. 20,16). И в 13,34.35 настоящего отрывка Иисус приводит высказывание псалмопевца:

«Внимай, народ мой, закону моему, преклоните ухо ваше к словам уст моих.

Открою уста мои в притче, и произнесу гадания из древности.

Что слушали мы, и узнали и отцы наши рассказали нам».

Эта цитата взята из Пс. 77,1-3 и псалмопевец тает здесь, что сказанное им будет понято, и что он напоминает людям истину, которую знали и они и их f отцы.

Истина заключается в том, что слова пророка Исаии и их употребление Иисусом надо читать с пониманием и попытаться при этом поставить себя в положение как Исаии, так и Иисуса. Эти слова говорят нам о трех вещах.

1. Они говорят о замешательстве пророка. Пророк принес людям совершенно ясную для него весть, и он ошеломлен тем, что они не могут понять ее. Такое ощущение неоднократно постигает и проповедника и учителя. Очень часто, проповедуя, наставляя или обсуждая что-нибудь с людьми, мы пытаемся рассказать о том, что нам кажется совершенно уместным и ясным, захватывающе интересным и чрезвычайно важным, а они слушают это без всякого интереса и понимания. И нас поражает и ошеломляет, что-то, что так многое значит для нас, по всей видимости, ничего не значит для них; что зажигает нас огнем, оставляет их холодными; что трогает наши сердца, оставляет их совершено безразличными. Такое ощущение охватывает каждого проповедника, учителя и евангелиста.

2. Они говорят об отчаянии пророка. У Исаии было такое чувство, что его проповедь приносит больше вреда, чем пользы, что он мог бы с таким же успехом говорить каменной стене, что нет доступа в ум и сердце этих слепых и глухих людей, что, несмотря на всякое воздействие, они становились не лучше, а хуже. И опять же такое чувство бывает у всякого учителя и проповедника. Бывают времена, когда кажется, что, несмотря на все наши усилия, люди, которых мы пытаемся наставить на путь истинный, удаляются от пути Христова, а не приближаются к нему. Наши слова уносит ветер, наша весть наталкивается на непробиваемую стену человеческого безразличия. Складывается впечатление, что вся наша работа оказалась тщетной, потому что в конце эти люди кажутся еще дальше от Бога, чем они были вначале. 3. Но эти слова говорят не только о замешательстве и отчаянии пророка — они говорят также о невероятной, огромной вере пророка. Здесь мы вплотную сталкиваемся с иудейским убеждением, без которого было бы непонятно, что говорили пророки, Сам Иисус и ранняя Церковь.

Важнейший момент иудейского вероисповедания заключается в том, что ничто в этом мире не совершается без воли Божьей. Это была воля Божья и тогда, когда люди не слушали, и тогда, когда они слушали; это была столько же воля Божья, когда люди отказывались понимать истину, и тогда, когда они приветствовали ее. Иудеи твердо придерживались того, что всему отведено свое место в предназначении Божьем, и что Он Божественной рукой вплетает успехи и неудачи, добро и зло в ткань Своего плана.

Конечной целью всего было, с их точки зрения, добро. Именно это имеет ввиду Павел в Рим. 9-11. В этих главах речь идет о том, как иудеи, избранный Богом народ, отвергли истину Божью и распяли Сына Божьего, когда Он пришел к ним. Это кажется необъяснимым, но каков был результат всего этого? Благая весть вышла к язычникам, а в конечном результате она коснется и иудеев. Кажущееся зло суммируется в большее добро, ибо все это входит в предназначение Божье.

Вот что чувствует пророк Исаия. Сперва он был в замешательстве и в отчаянии, потом увидел проблеск света, и в конечном счете он сказал: «Я не могу понять этих людей и их поведения, но я знаю, что все эти неудачи каким-то образом являются составной частью конечной цели Божьей, и Он использует нее это для Своей конечной славы и для конечного (блага людей». Иисус взял эти слова пророка Исаии и употребил их для того, чтобы воодушевить Своих учеников. Он, в сущности, сказал им вот что: «Я знаю, что вам это кажется разочаровывающим; Я знаю, что вы чувствуете, когда умы и сердца людей отказываются принимать истину, а их глаза отказываются узнавать ее, но и в этом тоже есть предназначение Божье, и однажды вы тоже увидите но».

И это должно воодушевить и нас тоже. Иногда мы видим свой успех, и мы довольны; иногда же кажется, что перед нами только бесплодная почва, только одни неудачи. Так может показаться в глазах и в умах людей, но за всем этим стоит Бог, Который вплетает даже эти неудачи в небесный план Своего всеведущего разума и Своей всемогущей силы. В конечном плане Божьем нет неудач и нет не нужных тупиков.

Матфея 13,24-30.36-43 Действие врага

Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем;

когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел;

когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы.

Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы?

Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их?

Но он сказал: нет, — чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы,

оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою.

Матфей 13:23 — Матфей 13:30

Тогда Иисус, отпустив народ, вошел в дом. И, приступив к Нему, ученики Его сказали: изъясни нам притчу о плевелах на поле.

Он же сказал им в ответ: сеющий доброе семя есть Сын Человеческий;

поле есть мир; доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы — сыны лукавого;

враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы.

Посему как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего:

пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие,

и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов;

тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит!

Матфей 13:36 — Матфей 13:43

Картины и образы этой притчи были бы знакомы и понятны палестинским слушателям. Плевелы — сорная трава — были бичом, против которого нужно было тяжело бороться крестьянину. Это была трава, которую называли вика мохнатая. На ранних этапах развития эти плевелы были так похожи на пшеницу, что их невозможно было отличить друг от друга. Их можно было легко различить, когда они начинали колоситься, но к тому времени корни их были настолько переплетены, что плевелы нельзя было прополоть, не вырвав заодно и пшеницу.

В книге «Земля и книга» У. Томсон рассказывает, что видел плевелы в Вади Хамаме: «Зерно как раз находится на той стадии развития, что полностью соответствует тому, что сказано в притче. В тех местах, где зерно заколосилось, плевелы заколосились тоже, и даже ребенок не может спутать их с ячменем, но на более ранней стадии развития их нельзя различить даже при самом внимательном осмотре. Я сам вообще не могу сделать этого с какой-либо уверенностью. Даже крестьяне, которые в этой стране обычно пропалывают свои поля, не пытаются различать их. Дело не только в том, что они вместо вики будут вырывать пшеницу, но обычно корни их так тесно переплетены, что их невозможно разделить, не вырвав оба вместе. И потому их нужно оставить до самого урожая».

Пшеницу нельзя хорошо отделить от плевел во время роста, но это просто необходимо сделать в конце, потому что семена мохнатой вики немного ядовиты. Они вызывают головокружение и тошноту и действуют как наркотик, и даже в небольших количествах у нее горький и неприятный вкус. Обычно их разделяли вручную после молотьбы. Один путешественник так описывает это: «Нужно нанять женщин, чтобы выбирать плевелы из семян, которые идут на мельницу. Обычно отделение плевел от пшеницы осуществляется после молотьбы. Зерно раскладывают ни большом подносе, поставленном перед женщинами; женщины могут выбирать плевелы, семена которые по размеру и по форме похожи на пшеницу, но окрашены в синевато-серый цвет».

Таким образом, на начальных стадиях плевелы неотличимы от пшеницы, а в конце они должны быть с большими затратами труда отделены от нее, чтобы избежать серьезных последствий.

Картина человека, умышленно высеивающего плевелы на чье-то поле, вовсе не плод чистого воображения. Иногда такое действительно делали. И сегодня в Индии самой ужасной угрозой крестьянину может быть такое: «Я засею твое поле вредными семенами». В кодифицированном римском праве было особо оговорено наказание за такое преступление. Все образы и картины этой притчи были знакомы слышавшим ее впервые жителям Галилеи.

Матфея 13,24-30.36-43 (продолжение) Время суда

По заложенному в ней учению эту притчу можно отнести к самым практическим из всех притч, которые рассказал Иисус.

1. Она учит нас тому, что в мире всегда есть враждебная нам сила, ищущая и ждущая погубить доброе семя. Опыт показывает, что наша жизнь всегда подвержена двум влияниям — одно из них содействует процветанию и росту семени слова, а другое пытается погубить доброе семя еще до того, как оно вообще может принести плоды. И отсюда вытекает урок, что мы всегда должны быть на страже.

2. Она учит нас тому, что очень трудно отличить тех, кто находится в Царствии от тех, кто не находится в нем. Человек может казаться хорошим, а на самом деле быть плохим, а другой может казаться плохим, а на самом деле все же быть хорошим. Мы слишком часто торопимся отнести людей к той или иной категории, к хорошим или плохим, не ведая всех фактов.

3. Она учит нас не торопиться со своими суждениями. Если бы жнецы добились своего, они обязательно постарались бы вырвать с корнем все плевелы и при этом вырвали бы и всю пшеницу. Суд надо отложить до наступления урожая. В конце концов человек будет судим не по одному поступку, и не по одной стадии, а по всей своей жизни. Суд свершится только в самом конце. Человек может сделать большую ошибку, а потом исправить ее, и по милости Божьей жить христианской жизнью, сохраняя свое достоинство. Другой может вести благоразумный образ жизни, а потом в самом конце испортить все, внезапно впав в грех. Видящий лишь часть, не может судить о целом, а знающий лишь часть жизни человека, не может судить всего человека.

4. Она учит нас, что суд придет в конце. Суд не торопится, но суд придет; осуждение будет принято. Может быть так, что в человеческих понятиях на том свете грешник избежит последствий, но ведь есть еще жизнь грядущая. Может сложиться впечатление, что добродетель так никогда и не бывает вознаграждена, но еще есть мир грядущий, который изменит итог земного мира.

5. Она учит нас, что судить имеет право только Бог. Лишь Бог один в совершенстве может отличать зло от добра, лишь Бог один видит всего человека и нею его жизнь. Один Бог может судить.

Таким образом, эта притча является одновременно предостережением не судить людей вообще, и предупреждением о том, что в конце суд ждет каждого.

Матфея 13,31-32 Скромное начало

Иную притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем,

которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его.

Выращивание горчицы имело в Палестине свои особенности. Строго говоря, горчичное зерно — это не самое маленькое из зерен; семя кипарисового дерева еще меньше, но на востоке маленькие размеры горчичного зерна вошли в поговорку. Так, например, иудеи говорили о капле крови, подобной горчичному зерну, или же, говоря о малейшем нарушении обрядового закона, они говорили об осквернении не больше горчичного зерна; да Иисус и Сам употребил эту фразу в этом же смысле, когда говорил о вере с горчичное зерно (Матф. 17,20).

В Палестине из такого маленького горчичного зернышка вырастало нечто похожее на дерево. В книге «Земля и книга» У. Томсон пишет: «Я видел это растение в богатой долине Аккаре высотой в лошадь вместе со всадником». Он говорит далее: «С помощью моего проводника я выкорчевал настоящее горчичное дерево высотой более 3.5 метра». В этой притче нет никакого преувеличения.

Кроме того, типичным было зрелище таких горчичных кустов или деревьев, вокруг которых вились стаи птиц, потому что птицы любят эти мягкие черные семена и садятся на дерево, чтобы поклевать их.

Иисус сказал, что Царствие Его подобно горчичному зернышку, которое вырастает в дерево. Идея здесь совершенно ясна: Царствие Небесное начинается с самого малого, но никто из людей не знает, где его конец. В восточных образных выражениях, да и в самом Ветхом Завете, крупная империя обычно изображается в виде большого дерева, а покоренные народы — в виде птиц, нашедших отдых и убежище в его ветвях (Иез. 31,6). Эта притча говорит нам, что Царствие Небесное начинается с очень небольшого, но в конце в нем будут собраны многие народы.

История действительно показывает, что великое и большое всегда начинается с малого.

1. Какая-нибудь идея, которая вполне может изменить даже развитие всего цивилизованного мира, может начаться с одного человека. Инициатором освобождения негров в британской империи был Уильям Уилберфорс. Эта идея пришла к нему при чтении книги о работорговле. Уилберфорс был близким другом Уильяма Питта, тогдашнего премьер-министра Англии, Однажды Уилберфорс сидел с Уильямом Питтом и другими друзьями у него в саду. Перед ним открывался прекрасный вид, но мысли его были заняты мрачными сторонами человеческой жизни. Вдруг Уильям Питт обратился к нему со словами: «Уилберфорс, почему ты не сделаешь обзор развития работорговлей?» Идея была посеяна в уме одного человека и эта идея изменила жизнь сотен тысяч людей. Идея должна найти человека, который был бы готов к тому, чтобы она овладела им; но как только она найдет такого человека, начинается прилив, который ничем остановить нельзя.

2. Свидетельство о Христе может начаться с одного человека. В одной книге рассказывается о том, как группа молодых людей из разных стран обсуждали проблему — как распространять среди людей христианское Евангелие. Они говорили о пропаганде, о литературе, о всех возможных способах распространения Евангелия в двадцатом веке. Потом заговорила девушка из Африки: «Когда мы хотим понести христианство в какую-нибудь нашу деревню, — сказала она, — мы не посылаем туда книг. Мы берем христианскую семью и посылаем ее жить туда, в деревню, и они обращают деревню в христианство своей жизнью». Часто это свидетельство только одного человека, будь то в группе или в обществе, в школе или на фабрике, в цеху или в конторе, которое приносит христианство. Один мужчина, или одна женщина, один юноша, или одна девушка, загоревшись верой во Христа, зажигает остальных.

3. И преобразование или реформации начинаются с одного человека. Одна из самых грандиозных страниц в истории христианской Церкви — это история Телемаха. Это был отшельник, живший в пустыне, но как-то глас Божий сказал ему, что он должен отправиться в Рим. Он отправился туда. Рим формально уже был христианским, но в городе продолжались гладиаторские бои, в которых люди бились друг с другом, а толпа жаждала крови. Телемах нашел место, где проводились игры; 80.000 зрителей заполнили амфитеатр. Телемаха это привело в ужас. Разве эти люди, именуемые христианами и убивающие друг друга, не дети Божий? Телемах выскочил со своего места прямо на арену и встал между гладиаторами. Его оттолкнули, но он пришел снова. Толпа негодовала; в него начали бросать камни, а он опять становился между гладиаторами. Надзиратель дал команду, меч блеснул на солнце, и Телемах упал мертвым. И вдруг воцарилась тишина, когда толпа осознала, что произошло: святой лежал мертвым. В этот день в Риме что-то случилось, потому что с тех пор в Риме уже никогда не проводили гладиаторских боев. Своей смертью один человек очистил империю. Кто-то всегда должен начать реформацию; пусть даже не в целом народе, пусть он начнет в своем доме или на своем рабочем месте. Когда он начинает, ни один человек не знает, чем закончатся эти преобразования.

4. Но в то же время эта притча, как ни одна другая из тех, что рассказывал Иисус, говорила о Нем лично. Ведь Его ученики, должно быть, иногда впадали в отчаяние, потому что их так мало, а мир так велик; как смогут они когда-нибудь завладеть им и изменить его? И тем не менее, с Иисусом пришла в мир непобедимая сила. Английский писатель Герберт Уэллс сказал однажды: «Христос — доминирующая фигура в истории… Историк, не имеющий вообще никаких богословских убеждений, поймет, что попросту нельзя честно описать прогресс человечества, если не поставить на самое первое место бедного учителя из Назарета». В притче Иисус говорит ученикам и Своим сегодняшним последователям, что не надо разочаровываться, что каждый должен служить и свидетельствовать на своем месте, что каждый должен быть маленьким началом, которое распространится, пока, наконец, земные царства не станут Царством Божиим.

Матфея 13,33 Преобразующая сила Христа

Иную притчу сказал Он им: Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все.

Самое интересное в этой главе, что Христос брал Свои притчи из будничной жизни. Он начинал с примеров хорошо известных Его слушателям, чтобы направить их мысли к более глубокому размышлению. Притчу о сеятеле Он взял с крестьянского поля, притчу о горчичном зерне — из виноградника, притчу о пшенице и плевелах — из каждодневных проблем, с которыми крестьянин сталкивается в борьбе с сорняками, а притчу о неводе — с берегов Галилейского моря. Притчу о скрытом сокровище Он взял из ежедневной работы по вскапыванию поля, а притчу о жемчужине — из сферы коммерции и торговли. А притчу о закваске Иисус взял из кухни простого дома.

В Палестине хлеб пекли дома. Три меры муки — это среднее количество муки, необходимое для выпечки хлеба для довольно большой семьи в Назарете. Притчу о Царствии Иисус взял из того, что Он неоднократно видел у Своей матери, Марии. Закваска — это маленький кусочек теста, сохраненный от предыдущей выпечки и забродивший во время хранения.

В мировоззрении иудеев закваска обычно связана с дурным влиянием; иудеи связывали брожение с гниением и разложением, и закваска символизировала зло (ср. Матф. 16,6; 1 Кор. 5,6-8; Гал. 5,9). Одна из церемоний подготовки к Пасхе заключалась в том, что должен быть найден и сожжен каждый кусочек закваски, который мог быть в доме. Вполне может быть, что Иисус умышленно выбрал эту иллюстрацию к Царствию. Такое сравнение Царствия с закваской должно было прямо-таки шокировать слушателей, и такой шок должен был пробудить интерес и привлечь внимание, как всегда делает неожиданное и необычное сравнение.

Весь смысл притчи сводится к одному — к преобразующему воздействию закваски. Закваска меняет весь характер процесса хлебопечения. Пресный хлеб подобен сухому печенью — твердый, сухой, невкусный, а кислый хлеб, испеченный из теста и на дрожжах, на закваске — мягкий, пористый, вкусный, и его приятно есть. Замешивание закваски полностью преображает тесто, и приход Царствия преображает жизнь.

Подытожим особенности этого преобразования.

1. Христианство преобразовало жизнь отдельного человека. В 1 Кор. 6,9.10 Павел приводит перечень самых ужасных и отвратительных грешников, а потом, в следующем стихе, идет потрясающее заявление: «И такими были некоторые из вас». Мы никогда не должны забывать, что сила и власть Христовы должны сделать из порочных людей добрых. В христианстве преобразование начинается с частной жизни отдельного человека, потому что через Иисуса Христа, каждый может стать победителем.

2. Христианство преобразует жизнь в четырех важных социальных аспектах. Христианство преобразовало жизнь женщины. В своей утренней молитве иудей благодарил Бога за то, что Он не сотворил его язычником, рабом или женщиной. В греческом обществе женщина вела крайне уединенный образ жизни и занималась только домашним хозяйством. К. Фримэн так описывает жизнь ребенка или молодого человека даже в дни могущества и славы Афин: «Когда он приходил домой, там не было домашнего очага: отец редко бывал дома; мать была «пустым местом», она жила в женской половине, и он, видимо, видел ее очень редко». На востоке часто можно было видеть семью в дороге в таком виде: муж ехал верхом на осле, а женщина шла пешком и, может быть, даже сгибалась под тяжелой ношей. История ясно показывает, что христианство преобразовало жизнь женщины.

3. Христианство преобразовало жизнь для слабых и больных. В языческом мире на слабых и больных всегда смотрели, как на помеху. В Спарте новорожденного тщательно обследовали: если он был здоров и пригож, он мог жить; если он был слаб или с физическими недостатками, его оставляли умирать на склоне горы. Сообщается, что первый приют для слепых был организован христианским монахом Фаласием; первая бесплатная аптека для бедных была создана христианином купцом Аполлонием; первая больница о которой до нас дошло письменное свидетельство была основана христианкой Фабиолой, женщиной аристократического происхождения. Христианство было первой религией, проявившей интерес к больным и слабым.

4. Христианство преобразовало жизнь для престарелых. Престарелые подобно слабым, тоже были помехой. Римский писатель Катон дает в трактате «О земледелии» такой совет фермерам: «Смотри за домашним скотом, ходи на аукционы; продавай твое масло, если цены удовлетворительны, и продавай избыток вина и зерна. Продавай измученных волов, скот с пороками, овец с пороками, шерсть, шкуры, старые тележки, старые орудия, старых рабов, больных рабов и все прочее, что имеешь в избытке». Старые, выполнившие свою каждодневную работу, были теперь пригодны лишь для того, чтобы быть выброшенными за ненадобностью на свалку жизни. Христианство было первой религией, увидевшей в людях личности, а не орудия, способные выполнить определенное количество работы.

5. Христианство преобразовало жизнь для ребенка. Незадолго до возникновения христианства в античном мире начали рушиться брачные отношения и само существование семьи и дома находилось в опасности. Разводы были столь типичными, что не было ничего необычного и предосудительного, если у женщины каждый год был новый муж. В таких обстоятельствах само существование детей было катастрофой, и обычай оставлять детей на произвол судьбы принял трагические размеры. Есть такое известное письмо некоторого Хилариона, находившегося временно в Александрии, своей жене Алис, оставшейся дома. Он пишет так: «Если — да сопутствует тебе в том удача — ты родишь ребенка, если это будет мальчик, оставь его жить; если это будет девочка, выброси ее». В современной цивилизации вся жизнь, можно сказать, построена вокруг ребенка, а в античном мире у ребенка были все шансы умереть еще до того, как он начал жить.

Всякий человек, задающий вопрос: «Что христианство дало миру?» опровергает самого себя. История неопровержимо ясно показывает преобразующее воздействие христианства и Христа на жизнь отдельного человека и всего общества.

Матфея 13,33 (продолжение) Действие закваски

В связи с притчей о закваске встает еще один вопрос. Почти все богословы и ученые соглашаются с тем, что в ней говорится о преобразующей силе Христа и Его Царствия на жизнь каждого отдельного человека и в мире; но между ними существует разногласие относительно того, как эта сила действует.

1. Иные говорят, что урок притчи заключается в том, что Царствие нельзя видеть. Мы не можем видеть, как действует закваска в тесте, также как не можем видеть, как растет цветок, но закваска действует постоянно и непрерывно. И некоторые утверждают, что мы точно также не можем видеть, как действует и влияет Царствие, но что Царствие действует постоянно и непрерывно и ведет людей и мир все ближе и ближе к Богу.

Таким образом, в этой притче заложена вдохновляющая идея и весть: это значит, что мы всегда должны смотреть на вещи в широкой перспективе, что мы не должны сравнивать сегодняшнее положение вещей с прошлой неделей, с прошлым месяцем или даже с прошлым годом, нужно обратиться назад на целые столетия и тогда будет виден постоянный прогресс Царствия.

Если смотреть в таком радиусе, то притча учит, что Иисус Христос и Его Евангелие освободили в мире новую силу, и что эта сила тихо и неотвратимо содействует прогрессу праведности в мире, и что Бог с каждым годом постепенно реализует Свои предначертания.

2. Но некоторые говорили, что в притче заложен как раз противоположный урок, и воздействие Царствия совершенно очевидно. Работа закваски ясно видна каждому. Положи закваску в тесто, и она обратит пассивный кусок теста в кипящую, бурлящую, поднимающуюся массу. Таково же действие Царства — неистовое и нарушающее покой, и это ясно видно каждому. Когда христианство пришло в Фессалоники люди кричали: «Всесветные возмутители пришли и сюда» (Деян. 17,6).

Если подумать, то не надо и выбирать между этими двумя точками зрения на притчу, потому что обе они верны. В некотором смысле Царствие, сила Христова, Дух Божий всегда находятся в действии, независимо от того, видим ли мы эту работу или нет, а в некотором смысле эта работа очевидна. Христос очевидно и радикально изменяет жизнь очень многих людей, и в то же время на протяжении долгой истории человечества тихо воплощаются в жизни предназначения Божьи.

Это можно проиллюстрировать на таком примере. Царствие, сила Христова, Дух Божий подобны большой реке, которая на большей части течет невидимо под поверхностью земли, но вновь и вновь поднимается на поверхность во всем своем величии и тогда могут ясно видеть все. Эта притча учит и тому, что Царствие всегда невидимо действует, и тому, что в жизни каждого и в истории есть моменты, когда действие Царствия совершенно очевидно и оно так ясно демонстрирует свою силу, что это может видеть каждый.

Матфея 13,44 Все за один трудовой день

Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то.

Хотя для нас эта притча звучит несколько странно, для жителей Палестины эпохи Иисуса она звучала вполне естественно, и даже современным жителям востока такая картина знакома.

В древнем мире были банки, но это были банки не для простых людей, и поэтому они обычно закапывали свои драгоценности в землю. В притче о талантах лукавый и ленивый раб скрыл свой талант в земле, чтобы не потерять его (Матф. 25,25). Согласно раввинской поговорке, для денег есть только одно безопасное место — земля.

Еще более вероятно это делали там, где виноградник человека в любое время мог превратиться в поле сражения. По-видимому, именно на территории Палестины было больше всего войн, а когда на людей надвигался вал войны, они прежде чем обратились в бегство обычно прятали свое добро в земле, в надежде, что однажды смогут вернуться. Историк Иосиф Флавий говорит о «золоте и серебре и остатках тех драгоценностей, которые имели иудеи и хранили под землей в надежде всего этого не потерять».

В книге «Земля и книга» У. Томсона, впервые опубликованной в 1876 г., приведен рассказ об обнаружении сокровища, свидетелем которого он был сам в городе Сидоне. В этом городе есть знаменитый бульвар акаций. Какие-то работники, копавшие в саду на этом бульваре, обнаружили несколько медных сосудов, наполненных золотыми монетами. Они очень хотели оставить находку себе, но их было так много и они были настолько возбуждены находкой, что это стало широко известно и на сокровище предъявило свои права местное правительство. Монеты оказались монетами Александра Македонского и его отца Филиппа. Томсон высказывает предположение, что когда весть о внезапной смерти Александра в Вавилоне достигла Сидона, какой-то македонский офицер или правительственный чиновник закопал эти монеты, с намерением присвоить их в неразберихе, которая должна была последовать за смертью Александра Македонского. Томсон рассказывает также, что есть даже такие люди, которые делают поиски запрятанных сокровищ целью своей жизни, и которые впадают в такое возбуждение, что падают в обморок, найдя лишь одну монету. История, которую рассказал здесь Иисус, была хорошо знакома каждому жителю Палестины и востока вообще.

Можно подумать, что в этой притче Иисус восхваляет человека, повинного в мошенничестве, спрятавшего сокровище и попытавшегося присвоить его. По этому поводу надо заметить две вещи. Во-первых, хотя Палестина во времена Иисуса была под римлянами и там действовало римское право, в будничных делах действовало традиционное иудейское право, а в отношении спрятанных сокровищ раввинский закон ясно гласил: «Какие находки принадлежат нашедшему, и какие находки нужно объявлять? Следующие находки принадлежат нашедшему: если человек найдет рассыпанные фрукты, рассыпанные деньги… они принадлежат нашедшему». У этого человека было право первенства на найденное им.

Во-вторых, даже независимо от этого, рассматривая притчу, никогда нельзя подчеркивать детали; в притче заложена одна главная мысль, и по отношению к ней все остальное играет второстепенную роль. Главная мысль этой притчи — связанная радость с находкой, побудившая человека решиться пожертвовать всем, чтобы бесповоротно присвоить сокровище. Все остальное в притче не имеет никакого значения.

1. Урок этой притчи заключается в том, что человек нашел сокровище не столько случайно, сколько в ходе своей дневной работы. Справедливо будет сказать, что он наткнулся на него совершенно неожиданно, но сделал он это при выполнении своего каждодневного дела. И справедливо будет заключить, что он прилежно и тщательно выполнял свою каждодневную работу, потому, чтобы наткнуться на сокровище, он должен был копать глубоко, а не только царапать землю по поверхности. Печально было бы если бы мы находили Бога и чувствовали себя близко к Нему лишь в церквах, в так называемых священных местах и в связи с так называемыми религиозными обстоятельствами.

Вот неписаное высказывание Иисуса, которое так никогда и не попало ни в одно Евангелие, но которое звучит очень праведно: «Подними камень и ты найдешь Меня, расколи дерево и там Я». Когда каменщик обрабатывает камень, когда плотник обтесывает дерево — с ними Иисус Христос. Подлинное счастье, подлинное удовлетворение, ощущение Бога, присутствие Христа — все это нужно находить в дневной работе, если эта работа выполнена честно и сознательно. Брат Лоренс, великий святой и мистик, провел большую часть своей трудовой жизни в монастырской кухне, среди грязной посуды, и мог сказать: «Я чувствовал Иисуса Христа так же близко в кухне, как во время святого причастия».

2. Во-вторых, урок этой притчи заключается в том, что ради того, чтобы войти в Царствие, можно пожертвовать всем. Что же значит войти в Царствие? При изучении Молитвы Господней (Матф. 6,10) мы выяснили, что можно сказать, что Царствие Божие -это состояние общества на земле, в котором воля Божья выполняется так же совершенно, как и на небе. И потому, войти в Царствие значит принять и исполнять волю Божью. Выполнение воли Божьей стоит любой жертвы. Внезапно, точно так же, как этот человек нашел сокровище, в какой-то момент просветления и в нас может вспыхнуть сознание того, в чем заключается воля Божья для нас. Принять ее, может быть, потребуется поступиться определенными и очень дорогими сердцу честолюбивыми замыслами и чаяниями, отказаться от определенных любимых привычек и любимого образа жизни, принять на себя нелегкую дисциплину и самоотречение — одним словом, принять свой крест и последовать за Иисусом. Но нет иного пути к душевному покою в этой жизни и к славе в жизни грядущей. И действительно, стоит отдать все, чтобы принять волю Божью и исполнять ее.

Матфея 13,45.46 Драгоценная жемчужина

Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин,

который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее.

В античном мире жемчужины занимали особое место в сердце человека. Люди жаждали заиметь прекрасную жемчужину, не только ради ее денежной стоимости, но и ради ее красоты. Они находили удовольствие и наслаждение в том, чтобы просто подержать ее в руках и созерцать ее. Они получали эстетическую радость от того, что владели ею и смотрели на нее. Главным источником добычи жемчужин были берега Красного моря и далекая Британия, но иной купец был готов объездить все рынки мира, чтобы найти жемчужину необыкновенной красоты. В этой притче раскрываются некоторые истины.

1. Интересно, что Царствие Божие сравнивается с жемчужиной. В глазах жителей античного мира жемчужина была самым прекрасным, что вообще можно было иметь; а это значит, что Царствие Небесное самое прекрасное в мире. Не будем забывать, что такое Царствие. Быть в Царствии, значит принять и выполнять волю Божью. Другими словами, исполнение воли Божьей вовсе не нечто скучное, серое, мучительное — это прекрасное дело. По ту сторону самодисциплины, самопожертвования, самоотрицания и креста находится высочайшая красота, которая вообще может быть. Есть только один способ дать покой сердцу, радость уму, красоту жизни — принять и исполнять волю Божью.

2. Интересно подумать, что ведь есть много жемчужин, но лишь одна из них драгоценна. Другими словами, в этом мире есть много прекрасных вещей и многое, что человек находит прекрасным. Человек может найти прекрасное в знании и в сокровищах, сотворенных человеческим умом, в искусстве, в музыке и в литературе, и вообще в многочисленных достижениях человеческого духа. Он может найти красоту в служении своим собратьям, даже тогда, когда в основе этого служения лежат гуманистические, а не чисто христианские мотивы; он может найти красоту в человеческих отношениях. Это все прекрасно, но это все же не та красота. Высшая красота заключается в принятии воли Божьей. Это, однако, не должно принизить значения других вещей. Они тоже жемчужины, но прекраснейшая и драгоценнейшая из них — это добровольное повиновение, которое делает нас друзьями Бога.

3. В этой притче заложена та же идея, что и в предыдущей, но с одной разницей: человек, вскапывающий поле, не искал никакого сокровища, оно пришло к нему совершенно неожиданно. А человек, искавший жемчужину, проводил в поисках всю свою жизнь.

Но, независимо от того, является открытие результатом минутного поиска, или поисков, длящихся всю жизнь, реакция была одинакова — нужно было продать все и пожертвовать всем, чтобы завладеть драгоценной вещью. И вновь мы поставлены перед той же истиной: как бы человек ни открыл для себя волю Божью, будь то в момент просветления, или в результате длительных и сознательных поисков, оно стоит всего, чтобы тотчас же принять ее.

Матфея 13,47-50 Улов и сортировка

Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода,

который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон.

Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных,

и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов.

Совершенно естественно, что Иисус, обращаясь к рыбакам, употреблял примеры из сферы рыболовства. Он как бы говорил им: «Смотрите, как ваша каждодневная работа говорит вам о небесном».

В Палестине применяли два способа ловли рыбы: закидным неводом, по-гречески — амфиблестрон, который забрасывали вручную с берега. У. Томсон так описывает это:

«Сеть по форме похожа на верхнюю часть круглой палатки; к верхушке ее прикреплена веревка. Эта веревка привязывается к руке и сеть складывается так, чтобы при закидывании она полностью растягивалась в круг, по окружности которого были прикреплены свинцовые шарики, чтобы она сразу же опустилась на дно… рыбак, согнувшись, полуголый, пристально следит за игрой прибоя, и в нем видит свою добычу, беззаботно приближающуюся к нему. Он наклоняется вперед, чтобы встретить ее. Его сеть летит вперед, растягиваясь в полете, а ее свинцовые шарики падают на дно еще до того, как глупая рыба понимает, что ячейки сети окутали ее. Рыбак медленно тянет за веревку сеть, и вместе с ней рыбу. Такая работа требует острого глаза, хорошего активного телосложения и большого мастерства в забрасывании невода. Рыбак также должен быть терпелив, наблюдателен, всегда настороже и быть готовым воспользоваться удобным моментом, чтобы забросить невод».

Еще ловили рыбу с помощью бредня (сагене), так сказать, траловой сети. Вот о такой сети и идет речь в данной притче. Траловая сеть, бредень, представляла собой большую сеть квадратной формы с тросами-веревками по всем углам, уравновешенная так, что она как бы отвесно висела в воде. Когда лодка начинала двигаться, сеть растягивалась, приобретая форму большого конуса, в который попадали разного рода рыбы и вещи.

После этого сеть вытаскивали на берег и разбирали улов: бесполезное выбрасывали, а хорошее складывали в сосуды. Интересно отметить, что иногда живую рыбу клали в сосуды с водой, потому что это был единственный способ транспортировки свежей рыбы на большие расстояния. В этой притче заключены два важных урока.

1. Бредень, по своей природе, неразборчив в том, что он захватывает; когда его тянут в воде он должен захватывать все. Содержимое его обязательно будет смесью нужного и ненужного, полезного и бесполезного. Если применить это к Церкви, которая является орудием Царствия Божия на земле, то это значит, что Церковь не может различать хорошее от плохого и должна быть, по природе своей, собранием разных людей — хороших и плохих, полезных и бесполезных. Всегда имели место два взгляда на Церковь -исключающий и включающий. Исключающая точка зрения исходит из того, что Церковь существует для хороших людей, для людей, которые полностью преданы и совершенно отличны от мира. Это привлекательная точка зрения, но это не та точка зрения, на которой основан Новый Завет, потому что, помимо всего прочего, кто должен судить об этом, когда нам сказано не судить? (Матф. 7,1). Не человеку подобает судить и говорить кто предан Христу и кто нет. Включающая точка зрения инстинктивно чувствует, что Церковь должна быть открыта для всех, и потому что это организация людей, она должна состоять из разных людей. Именно этому учит настоящая притча.

2. Но в этой притче также говорится о времени разделения и отделения, когда хорошие и худые будут посланы в определенные для них места. Но это разделение, хотя оно и будет проведено обязательно, осуществит Бог, а не люди. Поэтому мы должны собирать в Церкви всех, кто приходит, а не судить и не разделять и не отделять, оставив окончательный суд Богу.

Матфея 13,51.52 Старые дары по-новому использованные

И спросил их Иисус: поняли ли вы все это? Они говорят Ему: так, Господи!

Он же сказал им: поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое.

Закончив говорить о Царствии, Иисус спросил Своих учеников, поняли ли они смысл сказанного. И они поняли, по крайней мере, частично. Тогда Иисус начинает говорить о книжнике, наученного Царствию Небесному, который выносит из своей сокровищницы новое и старое. В действительности Иисус говорит вот что: «Вы можете понять, потому что вы пришли ко мне с хорошим наследием: вы пришли, имея все учение закона и пророков. Книжник же приходит ко Мне после целой жизни изучения закона и всех его заповедей. Ваше прошлое помогает вам понимать. Но после наставления у Меня вы знаете не только то, что знали раньше, но и то, о чем вы никогда раньше не слыхали, и даже то знание, которое у вас было раньше, освещено тем, что Я сказал вам».

Это заставляет нас очень и очень задуматься, потому что это значит, что Иисус никогда не хотел и не желал, чтобы человек забывал то, что он знал до того, как пришел к Нему. Он просто должен смотреть на свои знания в новом свете и употреблять их в новом служении, и тогда его прежние знания станут еще большим сокровищем, чем они были прежде.

Каждый человек приходит к Иисусу с каким-то дарованием и с какими-то способностями, и Иисус не требует, чтобы он отказывался от своего дарования. А люди думают, что если они станут последователями Иисуса, они должны будут поступиться всем и полностью концентрироваться на так называемых религиозных вещах. Но ведь ученый, став христианином, не бросает свою научную работу; он просто употребляет ее на служение Христу. Деловой человек тоже не должен оставлять свое дело, он просто должен вести его так, как подобает христианину. Иисус пришел не для того, чтобы сделать жизнь пустой, а чтобы наполнить ее; не для того, чтобы обеднить жизнь, а чтобы обогатить ее. И здесь мы видим, как Иисус говорит людям, чтобы они не бросали своих дарований, а употребили их еще чудеснее в свете полученного ими от Него знания.

Матфея 13,53-58 Барьер неверия

И, когда окончил Иисус притчи сии, пошел оттуда.

И, придя в отечество Свое, учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: откуда у Него такая премудрость и силы?

не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда?

и сестры Его не все ли между нами? откуда же у Него все это?

И соблазнялись о Нем. Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем.

И не совершил там многих чудес по неверию их.

Совершенно естественно, что Иисус приходил иногда в Назарет, где Он вырос, а все же это требовало мужества. Тяжелее всего проповеднику проповедовать в церкви, в которую он ходил мальчиком, а врачу тяжелее всего работать в том месте, где люди знали его молодым.

Но Иисус пошел в Назарет. В синагоге не было официального лица, которое бы говорило слушателям или читало им из Писания. Начальник синагоги, как он называется в Библии, мог попросить говорить любого выдающегося человека, пришедшего со стороны, или же мог начать говорить человек, у которого было что сказать людям, у которого была весть Божья. Дело не в том, чтобы Иисусу не дали возможности высказаться, но когда Он заговорил, то встречал лишь враждебность и недоверие. Люди не слушали Его, потому что они знали Его отца, Его мать, Его братьев и Его сестер. Они не могли себе представить, чтобы кто-то, когда-то живший среди них, имел право говорить так, как говорил Иисус.

Как это часто случается, у пророка нет чести в родной стране, и отношение жителей Назарета воздвигло стену, помешавшую Иисусу повлиять на них.

В этом большой урок нам. Поведение прихожан в церкви говорит больше, чем проповедь, и тем самым создает определенную атмосферу, которая либо воздвигает барьер сквозь который не может проникнуть слово проповедника, либо наполнена таким ожиданием, что и даже слабая проповедь зажигает.

И опять же, мы не должны судить человека по его прошлому и по его семейным связям, а по тому, кем является. Многие вести и послания были напрочь загублены не потому, что в них было что-то неверно, а потому что умы слушателей были настолько заполнены предубеждениями против посланца, что у него не было никакого шанса. Собираясь вместе послушать Слово Божие, мы должны приходить в страстном ожидании, и должны размышлять не о человеке, который говорит к нам, а о Духе, Который говорит через Него.

). Христос внушает ученикам, что необходимо молиться, и научает, как надо молиться (Мф 6 5). Пребывая теперь в славе, Он продолжает ходатайствовать о Своих (Рим 8 34; Евр 7 25; 1 Ин 2 1), как Он обещал им (Ин 14 16).

24 "На середине моря "- буквально "на расстоянии нескольких стадий" (стадия = 185 м.).

25 "В четвертую стражу ". Иудеи, как и римляне, разделяли ночь на четыре "стражи", по три часа в каждой: 1-я - с 6 до 9 вечера, 2-я - с 9 до полуночи, 3-я - с полуночи до 3 ч. утра и 4-я - с 3 до 6 часов утра.

30 В порыве веры Петр мог идти по воде, когда же вера его ослабела, он стал тонуть.

34 "В землю Геннисаретскую " - насыщение народа произошло близ Вифсаиды, на с-в берегу озера. Лодка пристала к с-з берегу в районе, который назывался "Геннисаретской землей".

1. Евангелист Матфей (что значит «дар Божий») принадлежал к числу Двенадцати апостолов (Мф 10:3 ; Мк 3:18 ; Лк 6:15 ; Деян 1:13). Лк (Лк 5:27) называет его Левием, а Мк (Мк 2:14) — Левием Алфеевым, т.е. сыном Алфея: известно, что некоторые иудеи носили по два имени (напр., Иосиф Варнава или Иосиф Каиафа). Матфей был сборщиком пошлин (мытарем) на капернаумской таможне, расположенной у берега Галилейского моря (Мк 2:13-14). По-видимому, он состоял на службе не у римлян, а у тетрарха (правителя) Галилеи — Ирода Антипы. Профессия Матфея требовала от него знания греческого языка. Будущий евангелист изображен в Писании как человек общительный: в его капернаумском доме собиралось множество друзей. Этим исчерпываются данные Нового Завета о том человеке, чье имя стоит в заголовке первого Евангелия. Согласно преданию, после Вознесения Иисуса Христа он проповедовал Благую Весть иудеям в Палестине.

2. Около 120 г. ученик апостола Иоанна Папий Иерапольский свидетельствует: «Матфей записал изречения Господа (Логия Кириака) на еврейском языке (под еврейским языком здесь следует понимать арамейское наречие), а переводил их кто как мог» (Евсевий, Церк. История, III.39). Термин Логия (и соответствующий ему евр. дибрей) означает не только изречения, но и события. Сообщение Папия повторяет ок. 170 г. св. Ириней Лионский, подчеркивая, что евангелист писал для христиан из иудеев (Против ересей. III.1.1.). Историк Евсевий (IV в.) пишет, что «Матфей, проповедав сперва иудеям, а потом, вознамерившись идти к другим, изложил на отечественном языке Евангелие, известное ныне под его именем» (Церк. История, III.24). По мнению большинства современных исследователей, это арамейское Евангелие (Логиа) появилось между 40-ми и 50-ми гг. Вероятно, первые записи Матфей сделал еще, когда сопутствовал Господу.

Первоначальный арамейский текст Евангелия от Мф утерян. Мы располагаем только греч. переводом, сделанным, по-видимому, между 70-ми и 80-ми гг. Его древность подтверждается упоминанием в творениях «Апостольских Мужей» (св. Климент Римский, св. Игнатий Богоносец, св. Поликарп). Историки полагают, что греч. Ев. от Мф возникло в Антиохии, где, наряду с христианами-иудеями, впервые появились большие группы христиан из язычников.

3. Текст Ев. от Мф свидетельствует о том, что его автор был палестинским евреем. Он хорошо знаком с ВЗ, с географией, историей и обычаями своего народа. Его Ев. тесно связано с традицией ВЗ: в частности, он постоянно указывает на исполнение пророчеств в жизни Господа.

Мф чаще других говорит о Церкви. Он уделяет немалое внимание вопросу об обращении язычников. Из пророков Мф больше всего цитирует Исайю (21 раз). В центре богословия Мф стоит понятие Царства Божия (которое он в согласии с иудейской традицией обычно называет Царством Небесным). Оно пребывает на небе, а в этот мир приходит в лице Мессии. Благовестив Господа есть благовестив о тайне Царства (Мф 13:11). Оно означает воцарение Бога среди людей. Вначале Царство присутствует в мире «неприметным образом», и только в конце времен будет явлена его полнота. Наступление Царства Божия было предсказано в ВЗ и осуществилось в Иисусе Христе как Мессии. Поэтому Мф часто называет Его Сыном Давидовым (один из мессианских титулов).

4. План Мф: 1. Пролог. Рождение и детство Христа (Мф 1-2); 2. Крещение Господне и начало проповеди (Мф 3-4); 3. Нагорная проповедь (Мф 5-7); 4. Служение Христа в Галилее. Чудеса. Принявшие и отвергшие Его (Мф 8-18); 5. Путь в Иерусалим (Мф 19-25); 6. Страсти. Воскресение (Мф 26-28).

ВВЕДЕНИЕ К КНИГАМ НОВОГО ЗАВЕТА

Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по преданию, было написано по-древнееврейски или по-арамейски. Но так как этот древнееврейский текст не сохранился, греческий текст считается подлинником и для Евангелия от Матфея. Таким образом, только греческий текст Нового Завета — подлинник, а многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника.

Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, уже не был классическим древнегреческим языком и не являлся, как раньше думали, особым новозаветным языком. Это — разговорный повседневный язык первого века по Р.Х., распространившийся в греко-римском мире и известный в науке под названием «κοινη», т.е. «обычное наречие»; все же и стиль, и обороты речи, и образ мыслей священных писателей Нового Завета обнаруживают древнееврейское или арамейское влияние.

Подлинный текст НЗ дошел до нас в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5000 (с 2-го по 16-й век). До последних лет самые древние из них не восходили далее 4-го века no P.X. Но за последнее время было открыто много фрагментов древних рукописей НЗ на папирусе (3-го и даже 2-го в). Так напр, манускрипты Бодмера: Ев от Ин, Лк, 1 и 2 Петр, Иуд — были найдены и опубликованы в 60-х годах нашего столетия. Кроме греческих рукописей, у нас имеются древние переводы или версии на латинский, сирийский, коптский и др. языки (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), из которых самые древние существовали уже со 2-го века по Р.Х.

Наконец, сохранились многочисленные цитаты Отцов Церкви на греческом и других языках в таком количестве, что если бы текст Нового Завета был утрачен и все древние рукописи были уничтожены, то специалисты могли бы восстановить этот текст по цитатам из творений святых Отцов. Весь этот обильный материал дает возможность проверять и уточнять текст НЗ и классифицировать его различные формы (т.н. текстуальная критика). По сравнению с любым древним автором (Гомером, Эврипидом, Эсхилом, Софоклом, Корнелием Непосом, Юлием Цезарем, Горацием, Вергилием и др) наш современный — печатный — греческий текст НЗ находится в исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьезности и объему проведенных над текстом критических работ он превосходит все остальные тексты (подробности см в «Сокрытые сокровища и новая жизнь», археологические открытия и Евангелие, Bruges, 1959, стр 34 слл). Текст НЗ в целом зафиксирован совершенно неопровержимо.

Новый Завет состоит из 27 книг. Издателями они подразделены на 260 глав неравной длины для облечения ссылок и цитат. В подлинном тексте этого подразделения нет. Современное деление на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, часто приписывалось доминиканцу кардиналу Гуго (1263 г.), который выработал его, составляя симфонию к латинской Вульгате, но теперь думают с большим основанием, что это подразделение восходит к архиепископу Кентерберийскому Стефану Лангтону, умершему в 1228 году. Что же касается подразделения на стихи, принятого теперь во всех изданиях Нового Завета, то оно восходит к издателю греческого новозаветного текста, Роберту Стефану, и было им введено в его издание в 1551 году.

Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис или Откровение ев Иоанна Богослова (см Пространный Катехизис свт. Филарета Московского).

Однако современные специалисты считают такое распределение устаревшим: на самом деле все книги Нового Завета — и законоположительные, и исторические и учительные, а пророчество есть не только в Апокалипсисе. Новозаветная наука обращает большое внимание на точное установление хронологии евангельских и других новозаветных событий. Научная хронология позволяет читателю с достаточной точностью проследить по Новому Завету жизнь и служение Господа нашего Иисуса Христа, апостолов и первоначальной Церкви (см Приложения).

Книги Нового Завета можно распределить следующим образом:

1) Три так называемых синоптических Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и, отдельно, четвертое: Евангелие от Иоанна. Новозаветная наука уделяет много внимания изучению взаимоотношений трех первых Евангелий и их отношению к Евангелию от Иоанна (синоптическая проблема).

2) Книга Деяний Апостолов и Послания апостола Павла («Corpus Paulinum»), которые обычно подразделяются на:

а) Ранние Послания: 1-ое и 2-ое к Фессалоникийцам.

б) Большие Послания: к Галатам, 1-ое и 2-ое к Коринфянам, к Римлянам.

в) Послания из уз, т.е. написанные из Рима, где ап. Павел находился в заключении: к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филимону.

г) Пастырские Послания: 1-ое к Тимофею, к Титу, 2-ое к Тимофею.

д) Послание к Евреям.

3) Соборные Послания («Corpus Catholicum»).

4) Откровение Иоанна Богослова. (Инигда в НЗ выделяют «Corpus Joannicum», т.е. все, что написал ап Ин для сравнительного изучения его Евангелия в связи с его посланиями и кн Откр).

ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ

1. Слово «евангелие» (ευανγελιον) на греческом языке означает «радостная весть». Так называл Свое учение Сам Господь наш Иисус Христос (Мф 24:14 ; Мф 26:13 ; Мк 1:15 ; Мк 13:10 ; Мк 14:9 ; Мк 16:15). Поэтому для нас «евангелие» неразрывно связано с Ним: оно есть «благая весть» о спасении, дарованном миру через воплотившегося Сына Божия.

Христос и Его апостолы проповедовали евангелие, не записывая его. К середине 1-го века эта проповедь была закреплена Церковью в стойкой устной традиции. Восточный обычай запоминать наизусть изречения, рассказы и даже большие тексты помог христианам апостольской эпохи точно сохранить незаписанное Первоевангелие. После 50-х годов, когда очевидцы земного служения Христа стали один за другим уходить из жизни, возникла потребность записать благовествование (Лк 1:1). Таким образом «евангелие» стало обозначать зафиксированное апостолами повествование о жизни и учении Спасителя. Оно читалось на молитвенных собраниях и при подготовке людей ко крещению.

2. Важнейшие христианские центры 1-го века (Иерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) имели свои собственные Евангелия. Из них только четыре (Мф, Мк, Лк, Ин) признаны Церковью богодухновенными, т.е. написанными под непосредственным воздействием Святого Духа. Они называются «от Матфея», «от Марка» и т.д. (греч. «ката» соответствует рус. «по Матфею», «по Марку» и т.д.), ибо жизнь и учение Христа изложены в данных книгах этими четырьмя священнописателями. Их евангелия не были сведены в одну книгу, что позволило видеть евангельскую историю с различных точек зрения. Во 2-м веке св. Ириней Лионский называет евангелистов по именам и указывает на их евангелия как на единственно канонические (Против ересей 2, 28, 2). Современник ев Иринея Татиан предпринял первую попытку создать единое евангельское повествование, составленное из различных текстов четырех евангелий, «Диатессарон», т.е. «евангелие от четырех».

3. Апостолы не ставили себе целью создать исторический труд в современном смысле этого слова. Они стремились распространять учение Иисуса Христа, помогали людям уверовать в Него, правильно понимать и исполнять Его заповеди. Свидетельства евангелистов не совпадают во всех подробностях, что доказывает их независимость друг от друга: свидетельства очевидцев всегда носят индивидуальную окраску. Святой Дух удостоверяет не точность деталей описанных в евангелии фактов, а духовный смысл, заключающийся в них.

Встречающиеся в изложении евангелистов незначительные противоречия объясняются тем, что Бог предоставил священнописателям полную свободу в передаче тех или иных конкретных фактов применительно к разным категориям слушателей, что еще более подчеркивает единство смысла и направленности всех четырех евангелий (см также Общее введение, стр 13 и 14).

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1 (Мк 6:14 ; Лк 9:7 ) В этом и следующем стихах евангелист помещает то, что должен бы был поместить после 12 стиха, если бы рассказывал в порядке времени, потому что слова 2 стиха Ирод мог произнести уже после того, как Иоанн был казнен. «Молва об Иисусе» и замечание Ирода служат для евангелиста поводом припомнить об обстоятельствах казни Крестителя, о которых еще не было рассказано в Евангелии. Оба другие евангелиста рассказывают о тревогах Ирода гораздо позже, чем Матфей. При этом последовательность рассказа у Марка одинакова с Матфеем; но у Луки совсем нет рассказа о казни Крестителя. Евангелист Лука ограничивается только замечаниями по поводу его смерти, сходными с замечаниями Матфея, но с тем различием, что (как и Марк) влагает слова о воскресении Иоанна из мертвых в уста не самого Ирода, а окружающих его лиц, Ирод же только повторяет мнения о Крестителе, высказанные ими. В существенном же сообщения синоптиков об этом предмете сходны. «В то время» здесь, как и во многих других местах, неопределенное обозначение времени. Марк и Лука относят события ко времени после посольства апостолов (Мф 10:5 ), вследствие которого молва о Христе сильно распространилась.

«В то время услышал Ирод (букв.) слух (τὴν ἀκοὴν ) об Иисусе». Это был Ирод Антипа, родной брат Архелая, и сын Ирода первого, избившего вифлеемских младенцев, родившийся от Малфаки самарянки. Часть царства Ирода, назначенная Антипе во втором завещании его отца (в первом он был назначен царем), была Галилея и Перея, где он был утвержден Августом в достоинстве тетрарха. Он был женат на дочери арабского царя Ареты, которую отверг из-за Иродиады. Имя Ирод было первоначально чисто личным, но потом перешло к двум сыновьям Ирода, Ироду Боэту и Ироду Антипе, а потом к царю Агриппе I и другим младшим членам Иродова дома. Слово «тетрах» по-гречески следует читать τετραάρχης , а не τετράρχης , т. е. без элизии первого α (см. Блясс . Gram. §28, 8). Вместо этого точного титула (Лк 3:1,19 ; 9:7 ; Деян 13:1 ; Иосиф Флавий . Иуд. древн. XVII, 8, §1; XXIII, 2, §3) Антипе дается в народной речи, как и другим правящим Иродам, еще неточный титул «царя» (Мф 14:9 ; Мк 6:14,22 ). Подобная же неточность встречается и у иудейского историка Иосифа Флавия (Иуд. древн. XVIII, 4, §3; Жизнь , 1).

2 (Мк 6:14-16 ; Лк 9:7-9 ) У Марка (Мк 6:14 и сл. ) царь Ирод услышал о том, о чем сказано было евангелистом в предшествующих стихах, т. е. о проповеди учеников, посланных на проповедь, изгнании ими бесов и других исцелениях (ст. 12,13), а не «об Иисусе», как значится (подчеркнутое) в русском переводе. Лука (Лк 9:7 ) говорит об этом еще яснее: «услышал Ирод четвертовластник обо всем происходящем» (русск. о всем, что сделал Иисус — ὑπ’ αὐτου̃ неподлинно) с указанием на те же обстоятельства, на какие указано и у Марка. Впрочем, Марк прибавляет, что «ибо имя Его», т. е. Христа, «стало гласно» — (русск. в скобках). То, о чем подробнее рассказывается у других синоптиков, Матфей излагает в сокращенных предложениях 1 и 2 стихов. У него Ирод говорит своим «отрокам» (т. е. рабам, иди служащим при нем, как в русск.).

3 (Мк 6:17 ; Лк 3:19,20 ) Стих этот есть возвращение назад, к тому, о чем рассказал раньше евангелист Лука, именно в Лк 3:19,20 . По времени так и должно быть, потому что Иоанн находился в темнице уже сравнительно продолжительное время и евангелист желает теперь рассказать собственно о смерти Крестителя, приурочивая к своему рассказу и объяснения, взятые из ранней истории Крестителя. Самый краткий рассказ здесь у Матфея. Объяснение, столь же краткое, что брак Ирода был прелюбодейный, дается в следующем стихе. Марк (Мк 6:17 ) добавляет: «потому что женился на ней», а Лука (Лк 3:19 ), что Креститель обличал Ирода не только за то, что он женился на Иродиаде, но «и за все, что сделал Ирод худого». Как на причину заключения Иоанна, Иосиф Флавий указывает (Иуд. древн. XVIII, 5, §2) на опасение со стороны Ирода политических смут. Что к политическим опасностям примешивалось, как сообщают Евангелия, и недовольство Ирода и Иродиады по поводу обличений Иоанном их незаконного брака, в этом нет ничего удивительного.

4 (Мк 6:18 ) Златоуст спрашивает: какой же это был древний закон, нарушенный Иродом и сильно поддерживаемый Иоанном? и отвечает: тот, что жена умирающего бездетным должна была выходить за брата его (Втор 25:5 )... Так как «Ирод вступил в брак с женою брата, у которой была дочь, то Иоанн обличает его за это ». Феофилакт , будучи согласен с Златоустом , добавляет: «некоторые говорят, что Ирод отнял и жену и тетрархию, когда Филипп был еще жив. Но так или иначе, сделанное было противозаконно ». Незаконность, конечно, в том именно и заключалась, что Антипа взял себе жену своего, тогда еще живого, брата, как об этом можно заключать и из показаний евангелистов. Лев 18:16 : «наготы жены брата твоего не открывай, это нагота брата твоего»; 20:21 : «если кто возьмет жену брата своего — это гнусно; он открыл наготу брата своего, бездетны будут они». Сюда нужно прибавить, что и первая жена Антипы была жива и убежала к своему отцу, услышав о его намерении жениться на Иродиаде. Этого достаточно, чтобы показать действительную незаконность совершенного брака, и нет надобности добавлять, что Антипа и Иродиада находились между собою в родственных отношениях или запрещенных степенях родства, потому что Иродиада была племянница Антипы, дочь его сводного брата Аристовула. Креститель признавал старые иудейские права и на их основании вполне правильно говорил: тебе непозволительно брать ее.

5 (Мк 6:19,20 ) Евфимий Зигабен толкует это место на основании Марка и говорит, что против Иоанна первоначально неистовствовала Иродиада и желала убить его. Но Ирод не соглашался на это, зная, что Иоанн праведен и свят. Поэтому Антипа многое делал, слушаясь его и с удовольствием слушал его.

6 (Мк 6:21,22 ) Как этот стих, так и весь рассказ, изложенный в 6-12, сильно сокращен сравнительно с Мк 6:21-29 .

«Дочь Иродиады », которая плясала перед Иродом, в Евангелиях не называется Саломией. Сведения, что у Иродиады была дочь Саломия, вышедшая замуж за тетрарха Филиппа, заимствуются из Иосифа Флавия .

Выражение «пред собранием» по-русски несколько неточно. В подлиннике ἐν τω̨̃ μέσω̨ — по середине. Если бы у нас был только рассказ Матфея, то слово это само по себе было бы мало понятно, потому что о большом обществе Матфей ничего не говорит; о нем можно было бы только догадываться, если бы не рассказ Луки.

7 (Мк 6:23 ) Предполагают, что царь и прежде в торжественные дни что-нибудь дарил Саломии, и, если так, то это еще более могло побуждать ее угодить ему. Но такое предположение, конечно, и должно остаться только предположением. Клятва опьяненного царя, хотя он и мог не сдержать своего слова, если бы девица потребовала чего-нибудь невозможного, психологически вполне понятна.

8 (Мк 6:24,25 ) Феофилакт спрашивает: «для чего прибавлено “здесь”»? и отвечает: «опасалась, чтобы Ирод, одумавшись, не раскаялся впоследствии. Поэтому торопит Ирода, говоря: “дай мне здесь” ». Слова «по наущению матери своей» (προβιβασθει̃σα , ср. Деян 19:33 ) с греческого буквально непереводимы. Лучше всего переводить «принужденная» или «наученная», производя это слово от βαίνω .

9 (Мк 6:26 ) По Феофилакту , опечалился по причине добродетели, ибо и враг удивляется добродетели. Однако в силу своей клятвы дает бесчеловечный дар. У Иеронима слова «опечалился царь» отнесены к 8 стиху. Иероним говорит, что Ирод притворно обнаруживал печаль на лице, радуясь в душе. Но вообще в Евангелиях просьба девицы представляется совершенно неожиданной как для царя, так и для его гостей. Прибавка «ради возлежащих с ним» указывает, что Ирод желал и их сделать участниками своего злодеяния. По Бенгелю , царь боялся гостей и гости боялись его. Они должны были просить за Иоанна, но не просили, и потому сделались участниками убийства. Назвав в 1 ст. Ирода тетрархом, Матфей называет его теперь царем. Слово «клятвы» в греческом во множественном числе; по-видимому, Ирод повторял свою клятву несколько раз.

10 (Мк 6:27,28 ) Весь рассказ делается вполне понятен, если принять, — согласно с показанием Иосифа Флавия о заключении Крестителя в Махероне, — что и самый пир происходил там же, а не в Тивериаде (резиденции Ирода), и не в Ливии (Бетарамта), городе, отстроенном и укрепленном Антипой, лежавшем на восточной стороне Иордана и недалеко от Иерихона. Махерон был первоначально укреплен Александром Ианнеем и потом Иродом I, который устроил там царский дворец. Он находился на восточной стороне Мертвого моря, на южной границе Переи. Это была самая сильная иудейская крепость после Иерусалима. Теперь город находится в развалинах. Место же, где он стоял, известно у туземных арабов под названием М’каур.

11 (Мк 6:28 ) Дело это не остается без примеров в те варварские времена. По рассказу Иеронима , Фламиний, римский вождь, по просьбе своей любовницы, которая говорила, что никогда не видела обезглавленного человека, велел зарезать одного уголовного преступника на пиру. Другие примеры см. Гейки . Жизнь и учение Христа II, 235-237. Точное время казни Крестителя определить довольно трудно. Шюрер , тщательно рассмотрев мнения Кейма и Визелера (I, 443 и сл.), приходит к следующему окончательному выводу: «в конце концов мы должны, придерживаясь показаний Нового Завета, относить смерть Христа к Пасхе 30 года (по нашему счету), Крестителя к 29, а брак Антипы с Иродиадой — к несколько более раннему времени, может быть, к 29 году или на несколько лет раньше ».

12 (Мк 6:29 ) О возвещении Спасителю о смерти Крестителя учениками Иоанна у Марка не говорится.

13 (Мк 6:30-33 ; Лк 9:10,11 ; Ин 6:1,2 ) Следующий рассказ о чуде насыщения пяти тысяч пятью хлебами имеется у всех четырех евангелистов. Евангелист Иоанн здесь ясно сходится с синоптиками в первый раз. У Марка Спаситель говорит ученикам, чтобы они шли одни в пустынное место и немного отдохнули. Ибо много было отходящих и приходящих, так что и есть им было некогда. У Матфея не говорится об учениках, а об одном только Иисусе Христе. Причина удаления ясна из Евангелия Марка. Поэтому представляется неверным толкование, что Он удалился на восточный берег или из боязни смерти от руки Ирода Антипы, или даже для того, чтобы пощадить врагов Своих и помешать им присоединить к одному преступлению другое. По Луке, события представляются в той же связи, как и у других синоптиков; но Спаситель удаляется на другой берег после того, как двенадцать, возвратившиеся с проповеди, рассказали Христу о том, что видели. У Иоанна на причины удаления не указывается. Из всего этого мы можем только вывести, что причина удаления была не одна, а несколько и ничто не мешает объединить их. Специальная причина, указываемая Матфеем, есть слух о смерти Иоанна. ’Εκει̃θεν значит «оттуда»; но место, откуда отправился Спаситель, точно не указывается. Может быть, отправление через озеро было из того места, где Спаситель получил известия о смерти Иоанна; может быть — из Назарета (13:54 ), если принимать, что речь 13:54-58 находится в ближайшей связи с 14:13 . Вместо ἔρημον τόπον (пустынное место), по Лк 9:10 , город Вифсаида. По сопоставлению выражения Луки «в город, называемый Вифсаидою» («в пустое место, близ города, называемого Вифсаидою», — это чтение у Луки, как в русском переводе, не признается лучшим) с показаниями Матфея и Марка, мы можем вывести, что местом удаления было «пустынное место» около Вифсаиды, которая, как ясно видно из контекста, находилась на другом берегу озера. Вифсаида расположена была на северной стороне Галилейского озера, несколько выше впадения в него Иордана. Она была вновь выстроена тетрархом Филиппом, который, в честь дочери Августа Юлии, назвал город Юлией. Он находился на восточном берегу Иордана. Впоследствии подарен был Нероном Агриппе II. И теперь на восточном углу равнины Butaiha путешественники находят пустынное место, которое отвечает всем требованиям евангельского рассказа. Как тогда, так и в настоящее время, оно было пустынно, потому что земля здесь неудобна для обработки.

14 (Мк 6:34 ; Лк 9:11 ) Слово «вышед » (ἐξελθὼν ) одни, согласно с Марком, толкуют: из лодки; другие — из пустынного места. Третьим и то и другое толкование представляется невообразимым, потому что оба толкования нечем доказать, и все это приводит к мысли, что в синоптическом предании здесь пропуск. Но то, что неясно у синоптиков, ясно у Иоанна, который говорить, что пред чудесным насыщением народа Иисус Христос взошел на гору и там сидел со Своими учениками. ’Εσπλαγχνίσθη не относится к больным, а к «народу», как и последующее αὐτω̃ν . Могло быть, что сожаление Христа вызвано было видом народа, у которого было много больных. Но у Марка несколько иначе: сострадание Христа вызвано было видом народа, который походил на овец, не имевших пастыря.

15 (Мк 6:35 ; Лк 9:12 ; Ин 6:5-7 ) По рассказу Иоанна, Спаситель, увидев народ, спросил у Филиппа, где купить хлебов, чтобы накормить народ. Матфей рассказывает, что сначала ученики говорили Христу, чтобы Он отпустил народ купить себе пищи в ближайших местах. Можно предполагать, с Августином , что только после этих слов Господь сказал Филиппу то, о чем упоминает Иоанн; Матфей же и другие евангелисты это последнее опускают. Поэтому, говорит Августин , по поводу этих вопросов, совсем нет надобности никому волноваться, потому что здесь один евангелист сообщает о том, что опускается другими. Некоторые предполагают, что ученики, по-видимому, для себя запаслись пищею раньше. Но такому предположению противоречит Мф 14:17 и парал. Наступил первый еврейский вечер (ὀψία ) около 3 часов вечера; ὀψία в ст. 23 указывает уже на позднее время, когда наступила ночь. ‛Η ὥρα παρη̃λθεν ἤδη значит «час», — настоящее время, — уже прошел. Смысл следующий: наступило крайнее время, когда нужно подумать о пище для народа. Другие синоптики высказывают ту же мысль в различных выражениях: ὥρας πολλη̃ς γενομένης (Марк) и ἡ δὲ ἡμέρα ἤρξατο κλίνειν (Лука). Апостолы здесь называются μαθηταί — учениками. Рассказ синоптиков подтверждается рассказом четвертого евангелиста, хотя дело у него представляется местами несколько иначе сравнительно с другими евангелистами (напр., 6:8,9 ).

16 (Мк 6:37 ; Лк 9:13 ) Стих этот у Матфея несколько полнее, чем у других синоптиков. У последних нет слов: «не нужно им идти». «Вы дайте им есть» — эти слова одинаковы (в греч.) у всех трех евангелистов; только у Луки, может быть, правильнее вместо ὑμει̃ς φαγει̃ν , как у Матфея и Марка, φαγει̃ν ὑμει̃ς . У Иоанна эти слова пропущены. По Евфимию Зигабену , «не нужно им» сказано вместо «не должно им».

17 (Мк 6:37,38 ; Лк 9:13 ; Ин 6:8,9 ) Следует заметить, что Матфей, Марк и Лука говорят о пяти хлебах и двух рыбах, но не сообщают, что они были ячменные. Только один Иоанн говорит о ячменных хлебах. О мальчике, имевшем эти пять хлебов и две рыбки, читаем также у одного Иоанна. Подобное чудо в 4 Цар 4:42-44 ; только там двадцать ячменных хлебов и сто людей. См. также Чис 11:21,22 .

19 (Мк 6:39-41 ; Лк 9:14-16 ; Ин 1:10,11 ) Рассказу Матфея короче рассказа всех других евангелистов. Живописнее и подробнее — рассказ Марка. Лука добавляет, что Христос велел рассадить народ «рядами по пятидесяти». У Матфея и Луки не говорится о раздаче рыб, хотя и сообщается о том, что Христос взял рыбы; у Марка и Иоанна — о раздаче и рыб. Златоуст говорит: «когда (Иисус Христос) отпускал грехи, отверз рай и ввел в него разбойника, когда полновластно отменял ветхий закон, воскресив многих мертвых, укрощал море, обнаруживал тайны сердечные, отверзал очи, — каковые дела свойственны одному Богу, а не другому кому, — ни при одном из этих действий не видим Его молящимся. А когда намерен умножить хлебы, что было гораздо маловажнее всех прежде исчисленных действий, тогда взирает на небо, как в подтверждение Своего посольства от Отца... так и в научение наше, не прежде приступать к трапезе, как воздав благодарение Подающему нам пищу ». «У иудеев был прекрасный обычай — ничего не есть и не пить без молитвы (по заповеди Втор 8:10 ) » (Шюрер ). Иларию неизвестно, где умножаются хлебы, на том ли месте, где была трапеза, или в руках принимающих, или же во рту вкушающих. Другие пытались определить явление ближе и говорили, что умножение происходило в руках учеников, потому что для Иисуса Христа осталось бы слишком мало времени, если бы Он Сам начал раздавать каждому из 5000 людей куски хлеба и части рыбы. Но и ученики, раздававшие хлебы, по вычислению де Ветте , должны были бы раздать обеими руками около 216 раз. А если каждый из них еще протягивал руку, чтобы получить хлеб и рыбы, то они 432 раза должны были протянуть руки. Такого рода вычисления, если только они не излишни, могут показывать, что некоторые сопровождающие чудо обстоятельства не выходили из пределов возможного или даже обычного. Иудейские хлебы обыкновенно бывали широки и тонки, походили на лепешки; вероятно, поэтому мы ни разу не слышим в Новом Завете о резании хлеба, а только — о преломлении. Цан замечает, что обстоятельное описание раздачи хлеба учениками и согласное показание евангелистов относительно равного числу апостолов числа коробов, куда были собраны несъеденные и оставшиеся на земле хлебные куски, усиливают впечатление, что участие во всем этом действии апостолов с начала до конца имело для рассказа существенную важность. Апостолы должны были прежде всего научиться, что им следовало исполнить поручение насытить народ даже тогда, когда для этого недоставало естественных средств.

20 (Мк 6:42,43 ; Лк 9:17 ; Ин 1:12,13 ) Первое предложение стиха Матфея буквально сходно с Мк 6:42 ; у Лк 9:17 переставлено слово «все»: «и ели и насытились все». Иоанн (Ин 4:12 ) дополняет: «(когда насытились), то сказал (говорит) ученикам Своим: «соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало». Этого последнего повеления, которое косвенно свидетельствует о действительности чуда, потому что при вымысле показалось бы странным, нет у других евангелистов. Но все они согласно говорят, что кусков собрано было 12 коробов (у Марка, кроме кусков хлеба, говорится и об остатках рыб). «Тем (т. е. умножением хлебов) чудо еще не ограничилось. Господь сделал, что оказался избыток, и избыток не в цельных хлебах, а в кусках, чтобы показать, что это точно остатки от тех хлебов и чтобы не находившиеся при совершении чуда могли узнать, что оно было » (Иоанн Златоуст ). На вопрос, откуда взялись эти «короба» (κόφινοι ), отвечают, что они были обыкновенной принадлежностью иудеев. О них говорит даже Ювенал Сат. III, 14 (judaeis, quorum cophinus foenumque supellet ) и VI, 542. Иудеи часто пользовались ими во время путешествий. В настоящем случае, впрочем, «коробов», по-видимому, было немного сравнительно с числом собравшихся. То, что в них было взято, было, вероятно, израсходовано на пути, и «короба» были уже пусты. Так как число коробов — 12, то, может быть, они принадлежали только апостолам.

21 (Мк 1:44 ; Лк 9:14 ; Ин 6:10 ) Лука и Иоанн сказали об этом раньше. У Марка просто около пяти тысяч мужей; у Матфея около пяти тысяч человек (мужей, ἄνδρες ), кроме женщин и детей. Ориген эту речь Матфея считает «двусмысленной» (ἀμφιβολον ), потому что неизвестно, было ли при насыщении только пять тысяч мужей, и не было ни одной женщины, и ни одного дитяти; или же, что пять тысяч мужей было, не считая женщин и детей. Некоторые, по Оригену , так и толковали это место, что ни женщин, ни детей совсем не было при умножении пяти хлебов и двух рыб. Но если женщин и детей совсем не было, то зачем нужно было евангелисту присоединять эту прибавку? Он мог бы выразиться так же, как и другие евангелисты, которые ни о женщинах, ни о детях не упоминают. Нельзя согласиться с мнением, что у Матфея — преувеличение, потому что чудо само по себе не представляется еще более великим, если среди собравшихся мужчин были еще женщины и дети. Что последние были, это Цан считает «самопонятным», потому что при таком большом числе мужчин, которые собрались преимущественно для того, чтобы получить исцеление, могли находиться и женщины, и дети. Сосчитаны были только мужчины. Женщин и детей было, вероятно, немного, и на них не обратили внимания при счете.

22 (Мк 1:45 ; Ин 6:14,15 ). Лука пропускает весь дальнейший рассказ, Марк добавляет, что Спаситель понудил учеников отправиться на другую сторону «к Вифсаиде», т. е., как нужно предполагать, к западной Вифсаиде, у Капернаума. Это подкрепляется Ин 6:17 , где прямо указывается на Капернаум. Если бы у нас был только рассказ Матфея и Марка, то причины, почему Спаситель понудил Своих учеников отправиться на другую сторону озера, были бы совершенно неясны. Оба евангелиста ограничиваются объективно-историческим изложением фактов, причем их выражения, за исключением некоторых отдельных слов, буквально сходны. Причины переправы учеников через озеро объясняет Иоанн только в одном своем Евангелии. При этом из двух стихов Ин 6:14,15 лишь последняя часть Ин 6:15 совпадает несколько с Мф 14:23 и Мк 6:46 .

23 (Мк 1:46 ; Ин 6:15-17 ) Евангелист Иоанн говорит ясно, почему Спаситель удалился на гору. Народ, увидевший чудо, хотел прийти, нечаянно взять Христа и сделать царем, очевидно, земным». Поэтому Христос удалился на гору. В это время была уже глубокая ночь.

25 (Мк 6:48 ; Ин 6:19 , с довольно значительными различиями.) Марк один добавляет: «хотел миновать их». Ночные посты и стражи сменялись у иудеев и греков три раза в течение ночи. У римлян было четыре стражи, и этот обычай, со времени Помпея, распространился и в Палестине. На четыре стражи намекается Мк 12:35 ; Деян 12:4 и прямо говорится здесь у Матфея и Марка. Четыре воина, из которых обыкновенно состояла стража, назывались кватернионом, и четыре кватерниона сменялись в течение ночи (ср. Ин 19:23 ). Так как насыщение народа было около времени Пасхи (Ин 6:4 ), т. е. в последней половине марта или начале апреля, или около времени весеннего равноденствия, когда ночь равнялась дню, то четвертая стража ночи была около трех часов утра. Буря же продолжалась в течение трех ночных стражей до четвертой. В течение девяти часов ученики с трудом проплыли 25 или 30 стадий (стадия приблизительно равна 182 или 192 метрам).

26 (Мк 6:49,50 ; Ин 6:19 ) На объективность явления указывает выражение Марка «все», т. е. бывшие в лодке, а у Матфея множественное число, в котором поставлены глаголы и причастия (ἰδόντες , λέγοντες , ἐταράχθησαν , ἔκραξαν ). Явление можно было бы считать галлюцинацией, если бы здесь говорилось об одном только лице. Но у нескольких людей не бывает одной и одинаковой галлюцинации, как и снов.

27 (Мк 6:50 ; Ин 6:20,21 ) Спаситель раскрывает ошибку учеников, вызвавшую в них страх, категорическим утверждением, что это — Он. Это значило, что бывшее пред учениками явление было не призраком, а действительностью.

28 Рассказ о хождении Петра по водам не встречается у других евангелистов, и он свойствен только Матфею. Буквально: повели мне идти к Тебе на воды. Своею верою, говорит Иларий , Петр опережал других. Он первый отвечает Христу: Ты... Сын Бога Живого (Мф 16:16 ); первый прекословит Христу, считая Его страдания злом (ст. 22); первый торжественно обещается умереть со Христом и не отрекаться (Мф 26:33 ); первый препятствует омыть себе ноги (Ин 13:8 ); вынимает меч против тех, которые взяли Господа (Ин 18:10 ). Почти то же говорит Иероним , только несколько подробнее. Слова «если это Ты» некоторые толковали в том смысле, что в них выражается не вера, а сомнение Петра. Но они могут указывать только на внезапную перемену в душе Петра, состояния неизвестности и страха на состояние полной веры в то, что пред Ним находилась действительно Личность Спасителя, идущего по водам.

30 Выражение «видеть сильный ветер» очень характеристично. Петр, конечно, ветра, собственно, не видел, а видел только сильную бурю или вздымающиеся воды. На ветер здесь указывается, как на причину волнения, и слово это употреблено для обозначения вообще всех обстоятельств бури.

31 Вместо «поддержал» лучше «взял» (ἐπελάβετο ). Глаголом διοτὰζω выражается сомнение, колебание, двойная мысль, мнение, положение. Вера Петра заставила его и дала ему возможность идти по водам; страх заставил его погружаться в воду (καταποντίζεσθαι ). Златоуст говорит, что «это происшествие чудеснее прежнего, потому и случилось после. Когда Христос показал, что Он Владыка моря, Он производит пред учениками другое удивительнейшее знамение. Прежде Он запретил только ветрам, а теперь и Сам ходит по водам, и другому дозволяет сделать то же ». По поводу страха Петра Златоуст говорит: «так бесполезно быть близ Христа тому, кто не близок к Нему верою ».

32 (Мк 6:51 , где говорится только об одном Спасителе, что Он вошел в лодку.) У Матфея — множественное число — «вошли они». Марк говорит об одном Спасителе, потому что раньше сообщил о хождении только Его одного по морю. Иоанн 6:21 говорит: «они хотели принять Его в лодку». Отсюда выводили, что если ученики хотели, то Сам Христос не хотел этого, а вместе с Петром прошел много, чтобы утвердить его веру; но когда они подходили к берегу, то вошли в лодку.

33 (Мк 6:51,52 ) Во все время хождения Христа и Петра по водам буря продолжалась. Она утихла только тогда, когда они вошли в лодку недалеко от берега. У Мк 6:51 вставлено: «и чрезвычайно изумлялись в себе и дивились». И в 52 стихе: «ибо не вразумились чудом над хлебами: потому что сердце их было окаменено». Связь между этими выражениями не очевидна. По Оригену , слова «истинно Ты Сын Божий» сказаны были учениками в лодке (ср. Мф 19:22 ; Мк 6:45 ).

34 (Марк 6:53 ; Ин 6:21 ) Евангелисты не указывают точно на место высадки, говоря, что они высадились в земле Геннисаретской, но не в Вифсаиде (Марк) и не в Капернауме (Иоанн), куда первоначально хотели направиться ученики. По всей вероятности, место высадки было несколько южнее Вифсаиды (западной) и Капернаума. Словом, Геннисарет или Геннисар называлось не только Галилейское озеро, носившее еще названия «моря Галилейского», «моря Тивериадского», но и западный берег озера, некогда бывший одним из самых плодороднейших мест Палестины, но теперь совсем одичавший. Древние еврейские названия Киннерет (Чис 34:11 ), Киннерот (Нав 11:2 ; 19:35 ; 3 Цар 15:20 ) служили обозначением озера (от евр. киниор — «арфа», на которую озеро походит по внешнему виду), города в колене Неффалимовом (Нав 19:35 ) и местности около него.

Евангелие

Слово «Евангелие» (τὸ εὐαγγέλιον) в классическом греческом языке употреблялось для обозначения: а) награды, которая дается вестнику радости (τῷ εὐαγγέλῳ), б) жертвы, закланной по случаю получения какого-либо доброго известия или праздника, совершенного по тому же поводу и в) самой этой доброй вести. В Новом Завете это выражение означает:

а) добрую весть о том, что Христос совершил примирение людей с Богом и принес нам величайшие блага - главным образом основал на земле Царство Божие (Мф. 4:23 ),

б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (2Кор. 4:4 ),

в) все вообще новозаветное или христианское учение, прежде всего повествование о событиях из жизни Христа, наиболее важных (1Кор. 15:1-4 ), а потом и изъяснение значения этих событий (Рим. 1:16 ).

д) Наконец, слово «Евангелие» употребляется иногда для обозначения самого процесса проповедания христианского учения (Рим. 1:1 ).

Иногда к слову «Евангелие» присоединяется обозначение и содержание его. Встречаются, например, фразы: Евангелие царства (Мф. 4:23 ), т.е. радостная весть о Царстве Божием, Евангелие мира (Еф. 6:15 ), т.е. о мире, Евангелие спасения (Еф. 1:13 ), т.е. о спасении и т.д. Иногда следующий за словом «Евангелие» родительный падеж означает виновника или источник благой вести (Рим. 1:1 , 15:16 ; 2Кор. 11:7 ; 1Фес. 2:8 ) или личность проповедника (Рим. 2:16 ).

Довольно долго сказания о жизни Господа Иисуса Христа передавались только устно. Сам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел. Точно так же и 12 апостолов не были рождены писателями: они были «люди некнижные и простые» (Деян. 4:13 ), хотя и грамотные. Среди христиан апостольского времени также было очень мало «мудрых по плоти, сильных» и «благородных» (1Кор. 1:26 ), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), - но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25 ), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35 ). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1-4 ).

По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать - от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики - с греческого - вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое - Марку и т.д.

Четвероевангелие

Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 . Paris, 1974, 11, 11).

Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, - в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).

Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2 ). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки - символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея - символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка - символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй - Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.

Взаимные отношения Евангелий

Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех - Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.

Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки - 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия - в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин - в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1 ).

Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное - даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.

Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия , и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.

Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.

Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37 , 27:57 ; Лк. 10:38-42 ), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27 ), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.

Достоверность Евангелий

Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело - так утверждает мифическая теория - увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо - Его Воскресение - засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15 )?

Библиография иностранных работ по четвероевангелию

Бенгель - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Бласс, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Весткотт - The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

Б. Вейс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Иог. Вейс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Годэ - Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

Де Ветте - De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Кейль (1879) - Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Кейль (1881) - Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Клостерманн - Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Корнелиус а Ляпиде - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Лагранж - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Ланге - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Луази (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Луази (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Лютардт - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Мейер (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Мейер (1885) - Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Морисон - Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.

Стэнтон - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Толюк (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Хейтмюллер - см. Иог. Вейс (1907).

Хольцманн (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.

Хольцманн (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Цан (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Цан (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Шанц (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Шанц (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Шлаттер - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Шюрер, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Эдершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.

Эллен - Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.

Элфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.

Уильям БАРКЛИ (1907-1978) - шотландский богослов, профессор Университета Глазго. В течение 28 лет преподаватель кафедры изучения Нового Завета. Преподавал Новый Завет и древнегреческий язык: .

«Сила христианской любви должна держать нас в согласии. Христианская любовь - это та добрая воля, та доброжелательность, которая никогда не приходит в раздражение, и которая всегда хочет только добра для других. Это не просто побуждение сердца, как, например, человеческая любовь; это - победа воли, одержанная с помощью Иисуса Христа. Это вовсе не значит любить только тех, кто любит нас, или тех, кто нравится нам, или тех, кто мил. А это значит - несокрушимая доброжелательность, даже по отношению к тем, кто ненавидит нас, к тем, кто не нравится нам, и к тем, кто неприятен и противен нам. Это истинная суть христианской жизни и она оказывает на нас влияние на земле и в вечности » Ульям Баркли

КОММЕНТАРИИ НА ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ: Глава 14

ТРАГЕДИЯ ИОАННА КРЕСТИТЕЛЯ (Мф.14:1-12)

В этом трагическом повествовании о смерти Иоанна Крестителя все действующие лица очерчены ясно и живо.

1. Это сам Иоанн Креститель. С точки зрения Ирода у Иоанна было два недостатка, а) Он был слишком популярен у народа, как это видно из историка Иосифа Флавия («Иудейские древности» 18,5,2):

«И вот, когда многие другие толпами приходили слушать его, потому что их очень трогали его слова. Ирод, боявшийся, что Иоанн, оказывавший больше влияния на народ, может воспользоваться этим в своих интересах и поднять восстание (потому что казалось, они были готовы сделать все, что он прикажет) решил убить его, предотвратить всякие неприятности, которые Иоанн мог вызвать, и избавить себя от трудностей, о которых он мог потом, когда было бы слишком поздно, пожалеть, если бы пощадил одного человека. И потому он (Иоанн) был послан узником в крепость Махерон, из-за подозрительного характера Ирода... и потом убит».

По Иосифу Флавию именно подозрительность и зависть побудили Ирода убить Иоанна. Ирод, подобно всякому слабому, подозрительному и напуганному тирану, видел лишь один выход и способ устранить соперника - убить его.

Дело обстояло очень просто. Ирод Антипа был женат на дочери арабского царя из Набатии. В Риме у Ирода Антипы был брат, которого тоже звали Иродом; авторы Евангелий называют его Филиппом. Возможно, его полное имя было Ирод Филипп. Ирод (Филипп) проживал в Риме как богатое частное лицо; у него не было своего царства. Во время визита в Рим Ирод Антипа соблазнил жену своего брата и убедил ее бросить своего мужа и выйти замуж за него. Для этого он, однако, должен был отослать свою жену, что имело для него, как мы увидим ниже, губительные последствия. Отослав свою жену, Ирод, если даже не говорить о нравственном аспекте всего дела, нарушил два закона: во-первых, он развелся со своей женой, не имея для этого никакого основания, и, во-вторых, женился на своей невестке, что было запрещено по иудейскому закону. Иоанн, не колеблясь, осудил это.

Восточного деспота всегда опасно укорять, и своими укорами Иоанн сам подписал свой смертный приговор. Иоанн Креститель осуждал зло везде, где видел его. Когда основатель шотландской пресвитерианской церкви Джон Нокс выступал против шотландской королевы Мэри Стюарт, она спросила его, считает ли он допустимым сопротивление власти правителя. На это Джон Нокс ответил: «Если князя переходят свои границы, им можно противиться и даже свергнуть их». Мир обязан тем великим людям, которые рисковали своей жизнью и брали на себя смелость говорить царям и королевам, что есть моральный закон, который они преступают на свой страх и риск.

2. Во-вторых, Иродиода. Как мы увидим ниже, это она вела Ирода к гибели во всех отношениях, хотя эта женщина и не была лишена чувства величия. Сейчас же мы просто отметим, что она запятнала себя тремя грехами. Это была распущенная и неверная женщина; это была мстительная женщина, постоянно подогревая свой гнев, жаждавшая мести даже в том случае, если ее осуждали справедливо. И, может быть, хуже всего было то, что эта женщина не остановилась перед тем, чтобы использовать собственную дочь для осуществления своего плана мести. Уже достаточно скверно было бы, если бы она сама изыскала способ отомстить Божьему человеку, показавшему ей ее собственный грех, но еще намного хуже было использовать для своих низких и нечестивых целей дочь, сделав ее еще большей грешницей, чем была сама. Нет нужды много говорить о родителях, которые позорят своего ребенка для достижения подлых, личных целей.

3. Это дочь Иродиады Саломия. Саломия, должно быть, была молода - ей было шестнадцать или семнадцать лет. Мы не знаем, чем она стала впоследствии, а в данном случае скорее можно сказать, что грех, в которой она была втянута хуже нежели грех, который она сделала сама. Но в ней должно было быть что-то бесстыдное: принцесса царской крови выступала, как простая танцовщица, а ее танцы были безнравственны и вызывали порочные мысли. Уже сам факт, что принцесса танцевала перед публикой, был поразителен. Иродиада не придавала никакого значения тому, что она надругалась над скромностью и унизила достоинство своей дочери, чтобы отомстить человеку, который справедливо упрекнул ее.

ПАДЕНИЕ ИРОДА (Мф.14:1-12 (продолжение)

4. Это сам Ирод; он назван здесь четвертовластником, что в буквальном смысле значит правитель четвертой части, но потом это слово приобрело, как и здесь, значение зависимый правитель части страны. У Ирода Великого было много сыновей. Умирая, он разделил свое царство на три части и с согласия римлян завещал их трем сыновьям. Архелаю он оставил Иудею и Самарию; Филиппу - северную, Трахонитскую область и Итурию; а Ироду Антипе, выступающему в данном эпизоде - Галилею и Перею. Ирод Антипа вовсе не был очень плохим царем, но здесь он вступил на путь, приведший его к гибели. О нем можно сказать следующее.

А) Это был человек с нечистой совестью. Когда Иисус стал известен в Галилее, Ирод сразу же решил для себя, что это вернулся воскресший Иоанн. Христианский богослов, философ и филолог третьего века, Ориген, высказал в связи с этим очень интересное предположение. Он указывает на то, что дева Мария, мать Иисуса, была близкой родственницей Елизаветы, матери Иоанна (Лк.1:36). Другими словами, Иисус и Иоанн были кровными родственниками. И Ориген приводит предание, согласно которому Иисус и Иоанн внешне были очень похожи. Если дело действительно так обстояла, то нечистая совесть Ирода могла иметь еще больше основания страшиться. Ирод - убедительный пример тому, что никто не может избавиться от совершенного им греха, тем, что он устраняет тех людей, которые свидетельствует о его злых деяниях. У человека есть совесть, и даже если люди нас обвинить не могут, потому что они умерли, то Бог может нашу совесть заставить заговорить.

Б) Ирод действовал так, как обычно действует слабый человек: он сдержал данную по неразумии клятву и преступил великий закон. Он обещал Саломии все, что она ни попросит, не подумав о том, что она может потребовать. Он хорошо знал, что, выполняя ее требование, чтобы сдержать свою клятву, он должен преступить закон, который намного важнее, и все же сделал это, потому что был слишком слаб, чтобы признать совершенную им ошибку. Он больше боялся вспышки женского гнева, чем морального закона. Его больше волновала критика со стороны его гостей и, возможно, их насмешек, чем голос совести. Ирод употребил свою власть не там, где надо, хотя он и знал где правда продолжает настаивать; тем самым, он доказал не свою силу, а свою слабость.

В) Мы уже говорили, что поведение Ирода во всем этом послужило началом его гибели. Соблазнение Иродиады и развод с первой женой привели, совершенно естественно, к тому, что Арету, арабского царя из Набатии и отца его первой жены, ужасно возмутило оскорбление, причиненное его дочери. Он начал войну против Ирода и нанес ему тяжелое поражение. Иосиф Флавий пишет об этом так: «Некоторые иудеи считали, что разгром армии Ирода был следствием вмешательства Бога и, совершенно справедливо, наказанием за то, что он причинил Иоанну, которого называли Крестителем» («Иудейские древности» 18,5,2). Спасло Ирода только то, что он призвал на помощь римлян.

Этот противозаконный и безнравственный союз с Иродиадой с самого начала не принес Ироду ничего, кроме неприятностей. Но на этом влияние Иродиады не прекратилось. Со временем на римский престол взошел император Калигула. Умер Филипп, четвертовластник Трахонитской области и Итурии, и Калигула отдал провинцию другому члену семьи Ирода по имени Ирода Агриппа, а с провинцией и титул царя. И тот факт, что Агриппа получил титул царя, вызвал у Иродиады чувство острой зависти. Иосиф Флавий говорит по этому поводу: «Чувство оскорбления овладело ей настолько, что она не могла скрыть свое несчастье» («Иудейские древности» 18,7.1). Из-за этой зависти она побудила Ирода отправиться в Рим и просить Калигулу дать ему титул царя. «Поедем в Рим, - сказала она, - и не будем жалеть ни усилия, ни денег, будь то серебро или золото, потому что лучшего употребления для них не найти, как на получение царства».

Ирод очень не хотел браться за это дело, он по природе своей был ленив, и, кроме того, предвидел серьезные трудности. Но настойчивая жена и здесь добилась своего. Ирод собрался отправиться в Рим, но Агриппа опередил его обвинением в том, что Ирод подготавливает предательское восстание против Рима. Калигула поверил обвинения Агриппы, отнял у Ирода его провинцию, а также все его деньги, и отдал это все Агриппе, а Ирода сослал в далекую Галлию, где он и умер.

Таким образом, в конечном счете, Ирод из-за Иродиады потерял свое состояние и свою провинцию и водил очень жалкое существование в отдаленном месте в Галлии. И лишь здесь Иродиада проявила на миг величие. Она была сестрой Агриппы, и Калигула сказал ей, что оставляет ее личное имущество и состояние, и что ради Агриппы она не обязана сопровождать своего мужа в изгнание. На это Иродиада ответила: «Ты, о император, действительно поступаешь величественно, как тебе и подобает, предлагая мне все это, но любовь, которую я питаю к моему мужу, мешает мне воспользоваться твоим благосклонным даром, ибо будет несправедливо, если я, бывшая рядом с ним во времена его процветания, брошу его в несчастье» («Иудейские древности» 18,7.2). И таким образом, Иродиада последовала за Иродом в изгнание.

Если нужно доказательство в пользу того, что каждый грех влечет за собой наказание, так его можно видеть в истории Ирода Антипы. То был гибельный день, когда Ирод впервые соблазнил Иродиаду. За этим актом неверности и последовало убийство Иоанна, и, в конце концов, несчастье, в котором он потерял все, за исключением женщину, которая его и любила и погубила.

13-21 СОСТРАДАНИЕ И СИЛА (Мф.14:13-21)

В Галилее, должно быть, трудно было остаться одному. Галилея - это небольшая страна всего около 80 км с севера на юг и около 40 км с запада на восток, и, согласно Иосифу Флавию, в то время там было 204 городов и сел с более 15.000 жителей в каждом. В таком густонаселенном месте было нелегко уйти от людей надолго, но на другом берегу озера было спокойно, а ширина его даже в самом широком месте всего 12 километров. Друзья Иисуса были рыбаки и потому было нетрудно сесть на одну из их лодок и искать убежище на восточном берегу. Так и поступил Иисус, услышав о смерти Иоанна.

Желание Иисуса побыть одному объясняется тремя простыми и нормальными причинами. Ему, как и всякому человеку, нужен был отдых. Он никогда не шел бессмысленно навстречу опасности, и сейчас было лучше на время удалиться, чтобы преждевременно не разделить судьбу Иоанна. И, вероятнее всего, по мере того, как Его Распятие приближалось все ближе и ближе, Иисус знал, что Он должен встретиться с Богом, прежде чем повстречаться с людьми. И Он искал в уединенном месте отдых для тела и силу для души.

Но отдохнуть Ему там не пришлось. С берега было нетрудно видеть, как на лодке поднимает парус и сделать заключение, куда она направляется, и народ пошел вокруг озера и ждал на другом берегу Его прибытия. И Иисус там исцелил бедных, а когда наступил вечер насытил людей, прежде чем они отправились в путь домой. Лишь немногие чудеса Иисуса говорят нам так много, как это.

1. Оно говорит о сострадании Иисуса. Когда Он увидел толпы, сострадание к ним тронуло Его до глубины души. Как это прекрасно: Иисус пришел туда, чтобы найти мир, покой и одиночество, а вместо того Он нашел огромную толпу, которая обступила Его со своими нуждами и просьбами. Ведь Он так просто мог бы возмутиться. Там где Он искал отдых и покой, Он снова был стеснен бесконечными просьбами. Разве Он вообще не мог иметь покоя, отдыха и Своего времени?

Но Иисус пришел с тем, чтобы служить. Он не только не возмутился и не считал, что они мешают Ему, но сжалился над ними. Премананд, христианин-индус, в прошлом богатый и относившийся к высшей касте человек, писал в своей автобиографии: «И сегодня, как и во времена Христа, мы должны нести тем, кто ещё не принял христианство, ту же весть: Бог заботится о нас». И мы никогда не должны считать, что у нас нет времени для людей и они не должны нам казаться помехой и тяжестью. Премананд говорит далее: «Мой собственный опыт показал, что когда я, или другой миссионер, или индийский священник, проявляли признаки нетерпеливости или беспокойства по отношению к тем, кто обращался со своею нуждою, а давали им понять, что нам очень некогда, или что приближается время обеда или чая, и что мы не можем ждать, то такие люди для нас были потеряны раз и навсегда, и они никогда не приходили обратно». Нельзя заниматься людьми, устремив один глаз на часы, как бы давая им понять, что желаем избавиться от них, как только позволят правила приличия.

Иисус никогда не смотрел на человека как на помеху или неудобное обстоятельство, даже тогда, когда все Его существо настоятельно требовало отдыха и покоя. Так же должны поступать и Его последователи.

2. В этом эпизоде мы видим Иисуса, свидетельствующего о том, что все дары от Бога. Взяв хлеба, Иисус благословил его и произнес молитву. Молитва иудеев перед едой была очень простой: «Благословен будь Ты, Яхве, Бог наш, Царь вселенной, производящий хлеб из земли». И эту молитву, возможно, произнес Иисус, потому что ее произносили в каждой иудейской семье. Здесь Иисус показывает, что то, что Он приносит людям - это дар Божий. Человек не всегда благодарит человека, тем более он не воздает благодарность Богу.

ПОЛОЖЕНИЕ УЧЕНИКОВ В СВЯЗИ С ДЕЯТЕЛЬНОСТЬЮ ХРИСТА (Мф.14:13-21 (продолжение)

3. Это чудо ясно показывает нам место, которое занимали ученики в деятельности Христа. Здесь сказано, что Иисус дал хлебы ученикам, а они отдали их толпе. В тот день, как и сегодня, Иисус действовал руками учеников.

Мы вновь и вновь сталкиваемся с этой истиной, которая составляет суть Церкви. Ученики, правда, бессильны и беспомощны без Господа, но также справедливо, что Господь связывает Свою деятельность с учениками. Если Иисус хочет, чтобы что-то было сделано, если Он хочет научить ребенка или помочь человеку. Он должен найти человека, который сделает это. Ему нужны люди, через которых Он может действовать и через которых Он может говорить. Иисусу Христу нужны ученики, через которых Он может действовать и через которых Его истина и Его любовь могут войти в жизнь других людей. Ему нужны люди, которым Он может дать Свои дары, чтобы они потом дали их другим.

Можно легко пасть духом ввиду такой огромной задачи, но другой момент в этом событии может вдохновить нас. На повеление Иисуса накормить толпу, ученики ответили, что у них всего пять хлебов и две рыбы, и все же из того, что они принесли Ему, Иисус сотворил это чудо. Иисус ставит перед каждым из нас величественную задачу - поведать о Нем людям, но Он не требует от нас великолепия и блеска, которых у нас нет. Он говорит нам: «Придите ко Мне такими, какие вы есть, принесите Мне то, что у вас есть, как бы мало это ни было, и Я великолепно употреблю все это в Моем служении». В руках Христа и малое всегда достаточно.

4. В самом конце описания чуда есть прекрасный штрих о том, что остатки собрали. Даже если чудом можно было накормить людей, остатки не должны пропадать. Здесь надо кое-что отметить: Бог дает людям необыкновенно щедро, но никогда нельзя быть расточительным. Мы всегда должны мудро употреблять щедрое даяние Бога.

СОТВОРЕНИЕ ЧУДА (Мф.14:13-21 (продолжение)

Некоторые из тех, кто читает о чудесах Иисуса, не видит необходимости в том, чтобы понимать их. Но есть и другие, мысли которых задаются вопросами о чудесах, и они чувствуют, что должны понять. Пусть они не стыдятся этого, потому что Бог идет очень далеко навстречу вопрошающему уму. Но как бы мы ни подходили к чудесам Иисуса, одно совершенно ясно: никогда не надо рассматривать их как нечто произошедшее. Надо всегда смотреть на них как на происходящее. Это не просто изолированные события в истории; они являются проявлением всегда и вечно действующей силы Иисуса Христа.

Многие смотрят на это чудо, как не простое увеличение хлебов и рыб, но тогда это было бы нечто такое, что произошло один раз и больше не повторилось.

Многие видят в этом чуде святое причастие. Они считают, что каждый из присутствовавших при этом получил лишь маленький кусочек пищи и даже этим получил подкрепление на дорогу, и все были довольны. Они считают, что это была не трапеза, на которой люди утоляют свой физический голод, а трапеза, за которой люди вкушали духовную пищу Христову. Если это так, то тогда это чудо повторяется каждый раз, когда мы собираемся у алтаря, ибо там мы получаем духовную пищу, которая дает нам способность ходить на твердых ногах и с большей силой по пути нашей жизни, ведущему к Богу.

Неважно, как мы понимаем это чудо. Одно совершенно очевидно: там, где находится Христос, уставший обретает отдых, и насыщается голодная душа.

22-27 ЧАС ТРЕВОГ И ВОЛНЕНИЙ (Мф.14:22-27)

После насыщения народа Иисус отослал Своих учеников. Согласно Матфею Он понудил их войти в лодку и отправиться вперед первыми. Слово понудил кажется на первый взгляд странным, но, если обратиться к описанию этого события у Иоанна, мы найдем этому объяснение. Иоанн сообщает, что после насыщения народ хотел прийти и насильно сделать Иисуса царем (Ин.6:15). Это была волна всеобщего одобрения, а в раскаленном состоянии, в котором находилась Палестина, тут же легко могла начаться революция. Ситуация была опасной, а ученики могли ее только еще осложнить, потому что и они тоже имели представление об Иисусе в терминах земной власти и силы. Иисус отослал Своих учеников, потому что возникла ситуация, с которой Он один мог справиться лучше, и в которую не хотел их вовлекать.

Оставшись один, Иисус поднялся в горы помолиться, и к этому времени наступила ночь. Ученики отправились назад через озеро; налетел один из тех внезапных штормов, которыми славилось озеро, и они боролись с ветром и волнами, едва продвигаясь вперед. Пока стояла ночь, Иисус отправился пешком вокруг озера, чтобы прийти на другую сторону.

В ту эпоху ночь делили на четыре стражи: с 6 часов пополудни до 9 часов вечера, с 9 часов вечера до 12 часов пополуночи, с 12 часов пополуночи до 3 часа утра, и с 3 часа утра до 6 часов утра. Таким образом, в 3 часа утра Иисус, шедший по горной дороге по северной стороне озера, увидел лодку, боровшуюся с волнами, и спустился к берегу, чтобы помочь Своим ученикам.

Иисус пришел к ученикам в час, когда они попали в нужду. Когда дул встречный ветер и жизнь стала борьбой, как только возникла нужда, Иисус был там, чтобы помочь и спасти.

В жизни очень часто дует встречный ветер. Мы стоим перед трудностями и жизнь становится утомительной борьбой с самим собой, со своими материальными проблемами, со своими соблазнами, со своими печалями, со своими решениями. В такие минуты никто не должен бороться в одиночестве, потому что Иисус придет к нему сквозь бури жизни, с протянутыми для спасения руками, спокойным голосом призывающий нас мужаться и не бояться.

Не имеет, собственно, большого значения, как понимать этот случай. Здесь заложено больше, нежели только то, что Иисус сделал однажды во время шторма в далекой Палестине. Это знамение и символ того, что Он делает всегда для Своих людей, когда дует встречный ветер, и нам грозит опасность быть опрокинутыми житейской бурей.

28-33 КРУШЕНИЕ И ВОСКРЕСЕНИЕ (Мф.14:28-33)

Нет в Новом Завете другого такого отрывка, где характер Петра раскрывался бы так полно, как в этом. Мы видим здесь три его черты.

1. Петр был склонен действовать импульсивно, не отдавая себе отчета в том, что он делает. Его ошибка заключалась в том, что он вновь и вновь действовал, не посмотрев в лицо фактам и не взвесив все обстоятельства. То же самое он сделал, когда заявлял о непоколебимой до самой смерти верности имени своего Господа (Мф.26:33-35), а потом отрекся, что не знает Его. Но бывают грехи еще хуже этого, потому что все проблемы Петра происходили из того, что он действовал по голосу своего сердца, и как бы он иногда ни ошибался, сердце его всегда было исполнено искренней любовью.

2. Действуя импульсивно, Петр часто терпел неудачу и печалился. Иисус неоднократно говорил о том, чтобы человек, прежде чем приступить к действию, посмотрел на ситуацию и основательно подумал обо всем (Лк.9:57, 58; Мф.16:24, 25). Иисус был совершенно честен в отношениях с людьми; Он всегда указывал им еще до того, как они стали на истинный путь, на то, что следовать за Ним - значит встретиться с многими неприятностями. Большая часть неудач христиан происходит из того, что они действуют из стихийных побуждений, не взвесив обстоятельства и их последствия.

3. Но, в конечном счете, Петр никогда не терпел окончательных поражений, потому что в такой момент крепко держался за Иисуса. Самое удивительное в нем то, что, падая, он каждый раз вставал снова, и вполне может быть, что именно его неудачи все больше и больше сближали его с Христом. Кто-то хорошо сказал, что святой - не тот, кто никогда не ошибается и не терпит неудач, а тот, кто после каждого падения встает и идет дальше. Все неудачи и все падения привели Петра к тому, что он еще больше любил Христа.

Эти стихи заканчиваются еще одной великой и непреходящей истиной. Когда Иисус вошел в лодку, ветер стих. Великая истина заключается в том, что там, где присутствует Иисус, утихает самый сильный шторм.

34-36 СЛУЖЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА (Мф.14:34-36)

Это один из почти бесцветных отрывков, которые Матфей использует для переходов и установления связи между различными эпизодами. Во всей евангельской истории можно найти лишь одно или два таких предложения, которые можно спокойно пробежать, как не имеющие совершенно никакого значения, и, тем не менее, они многое говорят об Иисусе.

1. В них есть красота. Как только Иисус появлялся где-нибудь, тут же собирались многие люди, шумно прося от Него помощи, и Он никогда не отказывал. Он исцелял их. Здесь ни слова не говорится о том, что Он долго проповедовал или учил, здесь лишь написано, что Он исцелял. Самое удивительное в Иисусе было как раз то, что Он учил людей и одновременно проявлял характер Бога. Он не говорил людям, что Бог заботится о них. Он показывал им, что Бог заботится о них. Мало смысла в том, чтобы проповедовать на словах о любви Божьей, не показав любовь Божью в действии.

2. Но в них есть пафос. Читающий этот отрывок видит, что сотни и тысячи людей рвались к Иисусу лишь ради того, чтобы получить от Него кое что, а как только получали нужное им исцеление, вовсе не были готовы следовать за Ним дальше. Всегда было так, что люди хотели получить привилегии, которые дает христианство, но не хотели взять на себя его обязательства. Ведь многие из нас вспоминают Бога только тогда, когда Он нам нужен. Неблагодарность по отношению к Богу и Иисусу Христу - самый ужасный грех, и в этом грехе люди чаще всего повинны.